3. Kapitel 

Der Gott des Glaubens und der Gott der Philosophen

1. Die Entscheidung der frühen Kirche für die Philosophie

Seiten 100 - 101

Das Ende des Mythos und der Sieg des Evangeliums sind, geistesgeschichtlich betrachtet, wesentlich zu erklären aus dem gegensätzlichen Verhältnis, das beide Male 

• zwischen Religion und Philosophie, 
• zwischen Glaube und Vernunft 

errichtet worden ist. ... Bereits im Weisheitsbuch, Kapitel 13 bis 15, findet sich der Hinweis auf dieses tödliche Schicksal der antiken Religion und auf die Paradoxie, die in jener Auseinandertrennung von Wahrheit und Frömmigkeit liegt. Paulus greift das dort ausführlich Gesagte in wenigen Versen auf, in denen er das Geschick der antiken Religion aus diesem Zusammenhang der Trennung von Logos und Mythos schildert: 

„Es ist ja, was an Gott erkennbar ist, unter ihnen offenbar; denn Gott hat es ihnen offenbar gemacht ... Aber, obwohl sie Gott erkannten, haben sie ihm nicht als Gott Ehre und Dank erwiesen ... Sie vertauschten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes mit der Nachbildung eines vergänglichen Menschen ...“ (Röm 1, 19-23).

• Die [alte] Religion geht nicht den Weg des Logos, 
• sondern verharrt bei dem als wirklichkeitslos durchschauten Mythos. 

Damit war ihr Untergang unvermeidlich; er folgte aus der Abtrennung von der Wahrheit, die dazu führte, dass sie als bloße „institutio vitae“, das heißt als bloße Lebenseinrichtung und Form der Lebensgestaltung, angesehen wurde. Dieser Situation gegenüber hat Tertullian in einem großartig kühnen Wort mit Nachdruck die christliche Position beschrieben, wenn er sagt: 

„Christus hat sich die Wahrheit genannt, nicht die Gewohnheit“. 

Ich glaube, dass dies einer der wirklich großen Sätze der Väter-Theologie ist. ... 

Das Christentum hat sich damit entschlossen auf die Seite der Wahrheit gestellt und sich so von einer Vorstellung von Religion abgewandt, die sich damit begnügt, zeremonielle Gestalt zu sein, der man schließlich auf dem Weg der Interpretation auch irgendeinen Sinn beilegen kann.

Noch ein Hinweis mag das Gesagte verdeutlichen. Die Antike hatte sich schließlich das Dilemma ihrer Religion, ihrer Abgeschiedenheit von der Wahrheit des philosophisch Erkannten, zurechtgelegt in der Idee dreier Theologien, die es gebe: 

1. physische, 
2. politische und 
3. mythische Theologie. 

Sie hatte das Auseinandertreten von Mythos und Logos gerechtfertigt mit der Rücksicht auf das Empfinden des Volkes und mit der Rücksicht auf den Nutzen des Staates, insofern mythische Theologie zugleich politische Theologie ermögliche. 

Anders ausgedrückt: 

Sie hatte in der Tat Wahrheit gegen Gewohnheit, Nützlichkeit gegen Wahrheit gestellt. Die Vertreter der neuplatonischen Philosophie gingen einen Schritt weiter, indem sie den Mythos ontologisch interpretierten, ihn als Symbol-Theologie auslegten und ihn damit auf dem Weg der Auslegung zur Wahrheit hin zu vermitteln versuchten. 

Aber was nur noch durch Interpretation bestehen kann, hat in Wirklichkeit aufgehört zu bestehen. Der menschliche Geist wendet sich mit Recht der Wahrheit selbst zu und nicht dem, was mit der Methode der Interpretation auf Umwegen als mit der Wahrheit noch vereinbar erklärt werden kann, selbst jedoch keine Wahrheit mehr hat

Seite 102

Beide Vorgänge haben etwas bedrängend Gegenwärtiges an sich. In einer Situation, in der die Wahrheit des Christlichen zu entschwinden scheint, zeichnen sich im Kampf um das Christentum heute gerade die beiden Methoden wieder ab, mit denen einst der antike Polytheismus seinen Todeskampf bestritten und nicht bestanden hat. 

• Auf der einen Seite steht 
• der Rückzug aus der Wahrheit der Vernunft in einen Bereich 
• bloßer Frömmigkeit, 
• bloßen Glaubens, 
• bloßer Offenbarung; 
• ein Rückzug, der in Wirklichkeit, gewollt oder ungewollt, zugegeben oder nicht, in fataler Weise dem Rückzug der antiken Religion vor dem Logos, der Flucht vor der Wahrheit in die schöne Gewohnheit, vor der Physis in die Politik gleicht. 

• Auf der anderen Seite steht 
• ein Verfahren, das ich abkürzend als Interpretationschristentum bezeichnen möchte. 
• Hier wird mit der Methode der Interpretation der Skandal des Christlichen aufgelöst und, indem es solchermaßen unanstößig gemacht wird, zugleich auch seine Sache selbst 
• zur verzichtbaren Phrase gemacht, 
• zu einem Umweg, der nicht nötig ist, um das Einfache zu sagen, das hier durch komplizierte Auslegungskünste zu seinem Sinn erklärt wird.

Die ursprünglich christliche Option ist demgegenüber eine durchaus andere. Der christliche Glaube hat - wir sahen es - 

• gegen die Götter der Religionen 
• für den Gott der Philosophen, 

das heißt 

• gegen den Mythos der Gewohnheit 
• für die Wahrheit des Seins selbst 

optiert. 

Von diesem Vorgang her rührte der Vorwurf gegen die frühe Kirche, dass ihre Anhänger Atheisten seien. Er ergab sich daraus, dass in der Tat die frühe Kirche die ganze Welt der antiken religio ablehnte, dass sie nichts davon als annehmbar erklärte, sondern dies Ganze als leere Gewohnheit, die gegen die Wahrheit steht, beiseite schob.

Seite 103

Freilich darf auch die andere Seite des Vorgangs nicht übersehen werden. 

• Indem der christliche Glaube sich allein für den Gott der Philosophen entschied und diesen Gott folgerichtig als den Gott erklärte, zu dem man beten kann und der zum Menschen spricht, hat er diesem Gott der Philosophen eine völlig neue Bedeutung gegeben, ihn dem bloß Akademischen entrissen und ihn so zutiefst verwandelt. 

• Dieser Gott, 
• der vorher als ein Neutrum dasteht, 
• als der oberste, abschließende Begriff, 
• der verstanden ist als das reine Sein oder 
• der verstanden ist als das reine Denken, 
• das ewig geschlossen in sich selber kreist und nicht zum Menschen und seiner kleinen Welt hinüberreicht; 

• dieser Gott der Philosophen, 
• dessen reine Ewigkeit und Unveränderlichkeit jede Beziehung zum Veränderlichen und Werdenden ausschließt, 
• erscheint nun für den Glauben als der Menschen Gott, 
• der nicht nur Denken des Denkens,
• ewige Mathematik des Weltalls, 
• sondern Agape, Macht schöpferischer Liebe ist.

Seite 106

Uns scheint es im Letzten immer wieder selbstverständlich, dass das unendlich Große, der absolute Geist, nicht Fühlen und Leidenschaft, sondern nur reine Mathematik des Alls sein könne. 

• Unreflektiert unterstellen wir,

• dass bloßes Denken größer sei als Lieben, 
• während die Botschaft des Evangeliums und das christliche Gottesbild darin die Philosophie korrigiert und uns wissen lässt,
• dass höher als das bloße Denken die Liebe steht. 
• dass das absolute Denken ein Lieben ist, nicht fühlloser Gedanke, sondern schöpferisch, weil es Liebe ist.

Seite 107

Die höchste Weise des Seins schließt … das Element der Beziehung ein. Man braucht wohl nicht eigens zu sagen, welche Revolution es für die Existenzrichtung des Menschen bedeuten muss, wenn als das Höchste nicht mehr die absolute, in sich geschlossene Autarkie erscheint, sondern wenn das Höchste zugleich Bezogenheit ist, schöpferische Macht, die anderes schafft und trägt und liebt. . .

Der Logos aller Welt, der schöpferische Urgedanke, ist zugleich Liebe, ja, dieser Gedanke ist schöpferisch, weil er als Gedanke Liebe und als Liebe Gedanke ist. Es zeigt sich eine Uridentität von Wahrheit und Liebe, die da, wo sie voll verwirklicht sind, nicht zwei nebeneinander oder gar gegeneinander stehende Wirklichkeiten, sondern eins sind, das einzig Absolute. An dieser Stelle wird zugleich der Ansatzpunkt des Bekenntnisses zum drei-einigen Gott sichtbar, auf den später zurückzukommen sein wird.

4. Kapitel

Bekenntnis zu Gott heute

Seite 112

All unser Denken ist in  der  Tat nur  ein Nachdenken des in der Wirklichkeit schon Vorgedachten. Es kann nur auf eine armselige Art versuchen, jenes Gedachtsein, das die Dinge sind, nachzuvollziehen und darin Wahrheit zu finden. Das mathematische Weltverständnis hat hier gleichsam durch die Mathematik des Weltalls hindurch den »Gott der Philosophen« gefunden mit all seiner Problematik übrigens, wie sich zeigt, wenn Einstein den Persönlichen Gottesbegriff immer wieder als »anthropomorph« zurückweist, ihn der »Furchtreligion« und der »moralischen Religion« zuordnet, denen er als das allein Angemessene die »kosmische Religiosität« gegenüberstellt, die für ihn »im verzückten Staunen über die Harmonie der Naturgesetzlichkeit«, in einem »tiefen Glauben an die Vernunft des Weltenbaues« und in der »Sehnsucht nach dem Begreifen, wenn auch nur eines geringen Abglanzes der in dieser Welt geoffenbarten Vernunft« sich auswirkt.

Seite 113

James Jeans sagt einmal: 

»Wir entdecken, dass das Weltall Spuren einer planenden und kontrollierenden Macht zeigt, die etwas Gemeinsames mit unserem eigenen, individuellen Geist hat, nicht, soweit wir bis jetzt entdeckt haben, Gefühl, Moral oder ästhetisches Vermögen, sondern die Tendenz, auf eine Art zu denken, die wir in Ermangelung eines besseren Wortes Geometrie genannt haben«. 

Wieder finden wir dasselbe: Der Mathematiker entdeckt die Mathematik des Kosmos, das Gedachtsein der Dinge. Aber nicht mehr. Er entdeckt nur den Gott der Philosophen. 

Wenn Jeans meint, derlei sei bis jetzt nicht entdeckt worden an jenem Geist, so kann man ihm getrost sagen: Es wird auch von der Physik niemals entdeckt werden und kann es nicht, weil sie bei ihrer Fragestellung wesensmäßig vom ästhetischen Gefühl und von der moralischen Attitüde abstrahiert, die Natur in rein mathematischer Gesinnung befragt und folglich auch nur die mathematische Seite der Natur zu Gesicht bekommen kann. 

Die Antwort hängt nun einmal von der Frage ab. 

Der Mensch aber, der eine Anschauung des Ganzen sucht, wird viel eher sagen müssen:

• In der Welt finden wir objektivierte Mathematik vor, ohne Zweifel; 
• in der Welt finden wir aber nicht weniger das unerhörte und unerklärte Wunder des Schönen vor, oder richtiger:
• In ihr gibt es Vorgänge, die dem vernehmenden Geist des Menschen in der Gestalt des Schönen erscheinen, sodass er sagen muss, der Mathematiker, der diese Vorgänge konstruiert hat, habe ein unerhörtes Maß an schöpferischer Fantasie entfaltet. 

Seite 116

Sein ist Gedachtsein. 

• Die Materie verweist selbst über sich hinaus auf das Denken als das Vorgängige und Ursprünglichere. 
• Aber entgegen dem Idealismus, der alles Sein zu Momenten eines umfassenden Bewusstseins werden lässt [Mathematik ist die Grundlage, Materie ist daraus abgeleitet], wird der christliche Gottesglaube sagen: 

Das Sein ist Gedachtsein - aber doch nicht so, dass es nur Gedanke bliebe und dass der Schein der Selbständigkeit sich dem näher Zusehenden als bloßer Schein erwiese. 

• Christlicher Glaube an Gott bedeutet vielmehr, [hier kommt der Mensch ins Spiel]
• dass die Dinge Gedachtsein
• von einem schöpferischen Bewusstsein [u.a. des Menschen],
• von einer schöpferischen Freiheit her sind und 
• dass jenes schöpferische Bewusstsein, das alle Dinge trägt, das Gedachte in die Freiheit eigenen, selbständigen Seins entlassen hat. 

Darin überschreitet er jeden bloßen Idealismus. 

• Während dieser, wie wir eben festgestellt haben, alles Wirkliche als Inhalte eines einzigen Bewusstseins erklärt, 
• ist für die christliche Ansicht das Tragende eine schöpferische Freiheit, die das Gedachte wiederum in die Freiheit eigenen Seins setzt, sodass es 
• einerseits Gedachtsein eines Bewusstseins und a
• ndererseits doch wahres Selbersein ist. 

Damit klärt sich zugleich der Kern des Schöpfungsbegriffs:  Das Modell, von dem aus Schöpfung verstanden werden muss, ist  

• nicht der Handwerker [Naturwissenschaftler], 
• sondern der schöpferische Geist, das schöpferische Denken. 

Zugleich wird sichtbar, dass die Freiheitsidee das Kennzeichen des christlichen Gottesglaubens gegenüber jeder Art  von Monismus ist. 

• An den Anfang allen Seins stellt er nicht irgendein Bewusstsein [z.B. Mathematik] sondern eine schöpferische Freiheit, die wiederum Freiheiten schafft. 
• Insofern könnte man in einem höchsten Maße christlichen Glauben als eine Philosophie der Freiheit bezeichnen. 

[Das erweitert die Stoa, so wie ich sie interpretiert habe, über die kosmische, naturwissenschaftliche Ebene hinaus hin zu Urbildern, Archteypen. Die zeigen sich zuweilen den Begabten unter uns nach Pauli, Jung und Kepler in der Meditation. Der Raum, den die Meditation zur Verfügung stellt, erschließt sich der schöpferischen Freiheit, erscheint also unendlich.]

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Für ihn bedeutet nicht ein allumfassendes Bewusstsein oder eine einzige Materialität die Erklärung des Wirklichen insgesamt; an der Spitze steht vielmehr eine Freiheit, die denkt und denkend Freiheiten schafft und so die Freiheit zur STRUKTURFORM allen Seins werden lässt.

Seite 117

Wenn demgemäß die christliche Option für den Logos OPTION für einen personhaften, schöpferischen Sinn bedeutet, dann ist sie darin zugleich Option für den Primat des Besonderen gegenüber dem Allgemeinen. 

• Das Höchste ist nicht das Allgemeinste, sondern gerade das Besondere, und 
• der christliche Glaube ist so vor allem auch OPTION für den Menschen als das unreduzierbare, auf Unendlichkeit bezogene Wesen. 
• Und darin ist er noch einmal Option für den PRIMAT der FREIHEIT gegenüber einem Primat kosmisch-naturgesetzlicher Notwendigkeit.

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Seite 118

Denn wenn der oberste Konstruktionspunkt der Welt eine Freiheit ist, welche die ganze Welt als Freiheit trägt, will, kennt und liebt, dann bedeutet dies, dass mit der Freiheit die Unberechenbarkeit, die ihr innewohnt, wesentlich zur Welt gehört. 

• Die Unberechenbarkeit ist ein Implikat der Freiheit; 
• Welt kann - wenn es so steht - nie vollends auf mathematische Logik zurückgeführt werden.
• Mit dem Kühnen und Großen einer Welt, die von der Struktur der Freiheit gezeichnet ist, ist so aber auch das dunkle Geheimnis des Dämonischen gegeben, das uns aus ihr entgegentritt. 
• Eine Welt, die unter dem Risiko der Freiheit und der Liebe geschaffen und gewollt ist, ist nun einmal nicht bloß Mathematik. Sie ist als Raum der Liebe, Spielraum der Freiheiten und geht das Risiko des Bösen mit ein. Sie wagt das Geheimnis des Dunkels um des größeren Lichtes willen, das Freiheit und Liebe sind

5. Kapitel

Glaube an den dreieinigen Gott

Seite 123, 124

Hier geht es doch darum, ob

1.      der Mensch in seiner Gottesbeziehung nur mit den Spiegelungen seines eigenen Bewusstseins zu tun hat oder 

2.      ihm gegeben ist, wirklich über sich hinauszugreifen und mit Gott selbst zusammenzutreffen. 

Die Folgen sind in beiden Fällen weitreichend: 

(1)            Wenn das Erstere zutrifft, ist auch das Gebet nur eine Beschäftigung des Menschen mit sich selbst, die Wurzel für eigentliche Anbetung ist ebenso abgeschnitten wie für das Bittgebet – 

(2)            Wenn die andere Antwort die richtige ist, sind Anbetung und Bitte nicht nur möglich, sondern geboten, das heißt ein Postulat des auf Gott hin offenen Wesens Mensch. 

[Hier muss der Mensch versuchen, zu den Urbildern Verbindung herzustellen, also eine extrem anspruchsvolle Meditation aufzubauen. Das ist schwieriger, verlangt wesentlich mehr geistige Kraft als rationales, wissenschaftliches Nachdenken, das allein schon langes, intensives Studium voraussetzt.]

Seite 126

... Obwohl es zutrifft, dass wir Gott nur in der Spiegelung des menschlichen Denkens erkennen, hat der christliche Glaube daran festgehalten, dass wir in dieser Spiegelung doch eben ihn erkennen. Wenn wir schon nicht aus der Enge unseres Bewusstseins auszubrechen vermögen, so kann doch Gott in dies Bewusstsein einbrechen und in ihm sich selber zeigen.

... Die Ausweitung der Grenzen des menschlichen Denkens, die notwendig war, um die christliche Gotteserfahrung geistig zu verarbeiten, stellte sich nicht von selber ein. Sie verlangte einen Kampf, für den auch der Irrtum fruchtbar war; damit folgte sie dem Grundgesetz, dem der menschliche Geist in seinem Voranschreiten allenthalben unterliegt. 

Subordinatianismus sagt: Gott selbst ist nur ein einziger; Christus ist nicht Gott, sondern nur ein Gott besonders nahes Wesen. ... die Folge ist - wie wir vorhin ausgiebig bedachten -, dass der Mensch von Gott selbst abgeschnitten und ins Vorläufige versperrt wird. Gott wird gleichsam zum konstitutionellen Monarchen; der Glaube hat nicht mit ihm, sondern nur mit seinen Ministern zu tun. Wer das nicht will, wer wirklich an die Herrschaft Gottes, an das »Größte« im Kleinsten glaubt, wird daran festhalten müssen, dass Gott Mensch ist, dass das Sein Gottes und des Menschen ineinander treten,

... Monarchianismus nimmt den begegnenden Gott ernst, der als Schöpfer und Vater zuerst, als Sohn und Erlöser in Christus dann und endlich als Heiliger Geist auf uns zukommt. Doch werden diese drei Gestalten nur als Masken Gottes betrachtet, die etwas über uns, aber nichts über Gott selbst aussagen. So verlockend ein solcher Weg scheint, so führt er am Ende doch wieder dazu, dass der Mensch nur in sich kreist und nicht bis zum Eigenen Gottes vordringt.

Seite 128

Recht können wir von Gott nur reden, wenn wir aufs Begreifenwollen verzichten und ihn als den Unbegriffenen stehen  lassen. Trinitätslehre kann also nicht ein Begriffenhaben Gottes sein wollen. 

• Sie ist eine Grenzaussage, 
• eine verweisende Geste, die ins Unnennbare hinüberzeigt; 
• nicht eine Definition, die eine Sache in die Fächer menschlichen Wissens eingrenzt;
• nicht ein Begriff, der die Sache ins Zugreifen des menschlichen Geistes geben würde. 

Seiten 131, 132, 133

Das Gesetz der Komplementarität gehört zum naturwissenschaftlichen Denken:

• Dem Physiker wird heute zunehmend bewusst, dass wir die gegebenen Realitäten, etwa die Struktur des Lichts oder die der Materie überhaupt, nicht in einer Form von Experiment und so nicht in einer Form von Aussage umgreifen können, dass wir vielmehr von verschiedenen Seiten her je einen Aspekt zu Gesicht bekommen, den wir nicht auf den anderen zurückführen können. Beides zusammen - etwa die Struktur von Korpuskel und Welle - müssen wir, ohne ein Umgreifendes finden zu können, als Vorgriff auf das Ganze betrachten, das uns als Ganzes in seiner Einheit ob der Beschränkung unseres Blickpunkts nicht zugänglich ist. 
• Was hier im physikalischen Bereich als Folge der Begrenzung unseres Sehvermögens zutrifft, gilt in noch ungleich höherem Maß von den geistigen Wirklichkeiten und von Gott. Auch hier können wir immer nur von einer Seite her hinschauen und so je einen bestimmten Aspekt erfassen, der dem anderen zu widersprechen scheint und der doch nur zusammengehalten mit ihm ein Verweis auf das Ganze ist, das wir nicht zu sagen und zu umgreifen vermögen. Nur im Umkreisen, im Sehen und Sagen von verschiedenen, scheinbar gegensätzlichen Aspekten her gelingt uns das Hinüberweisen auf die Wahrheit, die uns doch nie in ihrer Gänze sichtbar wird. ...
• Vielleicht wird uns hier der Denkansatz der heutigen Physik eine bessere Hilfe bieten, als die aristotelische Philosophie sie zu geben vermochte. Physik weiß heute, dass über die Struktur der Materie nur in Annäherungen von verschiedenen Ansätzen her gesprochen werden kann. Physik weiß heute, dass über die Struktur der Materie nur in Annäherungen von verschiedenen Ansätzen her gesprochen werden kann. Sie weiß, dass vom jeweiligen Standort des Betrachters das Ergebnis seiner Befragung der Natur abhängt. 
• Warum sollten wir von hier aus nicht auch ganz neu verstehen können, dass wir in der Frage nach Gott nicht aristotelisch nach einem letzten Begriff suchen dürfen, der das Ganze um-greift, sondern gefasst sein müssen auf eine Mehrheit von Aspekten, die vom Standort des Beobachters abhängen und die wir nicht mehr letztlich zusammenschauen, sondern nur miteinander hinnehmen können, ohne das Letzte zur Aussage zu bringen? 
• Wir begegnen hier der verborgenen Wechselwirkung von Glauben und modernem Denken. Dass heutige Physik über das Gefüge der aristotelischen Logik hinausgehend in dieser Weise denkt, ist doch wohl auch schon Auswirkung der neuen Dimension ihres notwendigen Denkenmüssens in Komplementaritäten, die die christliche Theologie eröffnet hat.
• [Die Schablone, Modellvorstellung, mit der der Experimentator die Realität untersucht]

Wir wissen heute, dass im physikalischen Experiment der Beobachter selbst in das Experiment eingeht und nur so zu physikalischer Erfahrung kommen kann. [Das Experiment versucht mit einer Schablone, die Realität zu erfassen. Was nicht in die Schablone passt, wird nicht erkannt -Pattern-Matching. Die Schablone wird vom Beobachter, dem Experimentator, gemacht, beruht auf dessen Vorbildung, Modellvorstellung] Das bedeutet, dass es die reine Objektivität selbst in der Physik nicht gibt, dass auch hier der Ausgang des Experiments, die Antwort der Natur, abhängt ist von der Frage, die an sie gerichtet wird. In der Antwort ist immer ein Stück der Frage und des Fragenden selbst anwesend, sie spiegelt nicht nur die Natur in ihrem In-sich-Sein, in ihrer reinen Objektivität, sondern gibt auch etwas vom Menschen, von unserem Eigenen wieder, ein Stück menschlichen Subjektes. 

• [Der Glaube als Versuch, Gott zu erkennen, also als Experiment-alias, in dem eine Schablone für Gott hergestellt wird]

[D]ies gilt entsprechend abgewandelt von der Gottesfrage ... Den bloßen Beschauer gibt es nicht. Die reine Objektivität gibt es nicht. Man wird sogar sagen können: Je höher ein Gegenstand menschlich steht, je mehr er ins Zentrum des Eigenen hineintrifft und das Eigene des Beschauers mitengagiert, desto weniger ist die bloße Distanziertheit der reinen Objektivität möglich. 

·         Wo immer sich also eine Antwort als leidenschaftslos objektiv gibt, als die Aussage, die endlich über die Voreingenommenheiten der Frommen hinausgeht und bloß sachlich wissenschaftlich aufklärt, muss man sagen, dass hier der Redende einem Selbstbetrug verfallen ist. 

·         Diese Art von Objektivität ist nun einmal dem Menschen versagt. Er kann gar nicht als bloßer Beschauer fragen und existieren. Wer versucht, bloßer Beschauer zu sein, erfährt nichts. 

·         Auch die Wirklichkeit »Gott« kann  nur in den Blick kommen für den, der in das Experiment mit Gott  eintritt - in das Experiment, das wir Glaube nennen. Nur indem man eintritt, erfährt man; nur indem man das Experiment mitmacht, fragt man überhaupt, und nur wer fragt, erhält Antwort. 

 III. Jesus Christus

Wahrer Gott und Wahrer Mensch

3. Das Recht des christologischen Dogmas

Seiten 175 - 182

Der König ist Sohn, nicht weil er von Gott gezeugt, sondern weil er von Gott erwählt ist. Nicht ein physischer Vorgang ist angesprochen, sondern die Macht des göttlichen Wollens, das neues Sein schafft. In dem so verstandenen Sohnschaftsgedanken konzentriert sich nun zugleich die Theologie des Erwählungsvolkes überhaupt. ... in ihm fasst sich die Berufung Israels zusammenf: dass er stellvertretend für Israel steht und das Geheimnis der Verheißung, der Berufung, der Liebe in sich vereint, das über Israel liegt.

Die Königstheologie, die in einer ersten Stufe aus einer Zeugungs- zu einer Erwählungstheologie umgewandelt worden war, wurde in einem weiteren Schritt aus einer Erwählungstheologie zu einer Theologie der Hoffnung auf den kommenden König; das Thronorakel wurde immer mehr zu einem Spruch der Verheißung,

An diesem Punkt setzt die Neuverwendung des Textes durch die christliche Urgemeinde an. Wahrscheinlich im Rahmen des Auferstehungsglaubens ist dieses Psalmwort zuerst auf Jesus angewendet worden. Das Geschehen der Auferweckung Jesu von den Toten, an das diese Gemeinde glaubt, wird von den ersten Christen als jener Augenblick begriffen, in dem der Vorgang von Psalm 2 tatsächlich Wirklichkeit geworden ist.

im Gekreuzigten wird für die Glaubenden sichtbar, was der Sinn jenes Orakels, was der Sinn von Erwählung ist: nicht Privileg und Macht für sich, sondern Dienst für die andern. In ihm wird sichtbar, was der Sinn der Erwählungsgeschichte, was der wahre Sinn von Königtum ist, das immer schon Stellvertretung, aRepräsentation ́ sein wollte. Dass aRepräsentieren ́bedeutet: für die anderen, sie vertretend, stehen - das gewinnt nun einen verwandelten Sinn. Ihm, dem völlig Gescheiterten, der am Galgen hängend kein Stück Boden mehr unter den Füßen hat, um dessen Gewänder gelost wird und der selbst von Gott preisgegeben scheint, ihm, gerade ihm gilt das Orakel: aMein Sohn bist du, heute - an dieser Stelle - habe ich dich gezeugt. Fordere von mir und ich gebe dir Völker zum Erbe und die Welt zum Besitztum ́.

Die Sohn-Gottes-Idee, die auf diese Weise und in dieser Form, in der Auslegung von Auferstehung und Kreuz durch Psalm 2, in das Bekenntnis zu Jesus von Nazareth eingegangen ist, hat wahrhaftig nichts mit der hellenistischen Idee des göttlichen Menschen zu tun und ist von ihr her auf keine Weise zu erklären. Sie ist vielmehr die zweite Entmythologisierungsstufe der alttestamentlich schon vorentmythologisierten orientalischen Königsidee. Sie bezeichnet Jesus als den wahren Erben des Alls, als den Erben der Verheißung, in dem sich der Sinn der Davidstheologie erfüllt.

Was wir bei unseren ‹berlegungen über den dreieinigen Gott bereits fanden, ergibt sich von einem anderen Ausgangspunkt her wieder: Derjenige, der gar nicht an sich festhält, sondern reine Beziehung ist, fällt darin mit dem Absoluten zusammen und wird so zum Herrn. Der Herr, vor dem das All sich beugt, [ist eine] Provokation gegen die Selbstvergottung der politischen Macht.

Wir blicken hinein in die Gebetserfahrung Jesu, in jene Nähe zu Gott, die seine Gottesbeziehung von der aller anderen Menschen unterscheidet, die aber dennoch keine Exklusivität will, sondern darauf ausgerichtet ist, die anderen mit aufzunehmen in das eigene Gottesverhältnis. Sie will sie gleichsam in die eigene Weise des Stehens zu Gott hineinnehmen, sodass sie mit Jesus und in ihm ebenso wie er aAbba ́ zu Gott sagen können: Keine Grenze der Ferne soll sie mehr scheiden, sondern jene Intimität soll sie mit umgreifen, die in Jesus Wirklichkeit ist.

Seite 184

Und gerade darin, dass dieses Sein als Ganzes nichts als Dienst ist, ist es Sohnsein. Insofern ist die christliche Umwertung der Werte hier erst am Ziel angelangt, hier erst wird vollends deutlich, dass der, der sich ganz in den Dienst für die anderen, in die volle Selbstlosigkeit und Selbstentleerung hineingibt, sie förmlich wird- dass eben dieser der wahre Mensch, der Mensch der Zukunft, der Ineinanderfall von Mensch und Gott ist.

Seite 185

Auch hier kommt die Begegnung mit Gott nur im jeweiligen Ereignisblitz zustande, das Sein bleibt davon ausgespart. In solcher Theologie scheint mir eine Art von Verzweißung gegenüber dem Seienden vorzuliegen, die nicht hoffen lässt, dass das Sein selbst je Akt werden könnte. 

IV. Wege der Christologie

1. Inkarnationstheologie und Kreuzestheologie

Seite 186

[Da ist] ein Mensch Gott ... und ... damit [ist] zugleich Gott Mensch ist; dies Ungeheuerliche wird ihr das alles Entscheidende. Vor diesem Geschehnis des Einsseins von Mensch und Gott, der Mensch-werdung Gottes, verblassen alle Einzelgeschehnisse, die noch folgten. Sie können demgegenüber nur noch sekundär sein; das Ineinandertreffen von Gott und Mensch erscheint als das wahrhaft Entscheidende, Erlösende, als die wirkliche Zukunft des Menschen, auf die schließlich alle Linien zugehen müssen.

Seite 187

Inkarnationstheologie tendiert zu einer statischen und zu einer optimistischen Sicht. Die Sünde des Menschen erscheint leicht als ein Durchgangsstadium von ziemlich untergeordneter Bedeutung. Das Entscheidende ist dann nicht, dass der Mensch in der Sünde ist und geheilt werden muss, es geht weit über eine solche Reparation des Vergangenen hinaus und liegt im Zugehen auf den Ineinanderfall von Mensch und Gott.

Dies Sein ist Exodus, Verwandlung. So aber muss an dieser Stelle eine sich recht verstehende Seins- und Inkarnationschristologie übergehen in die Kreuzestheologie, mit ihr eins werden; umgekehrt muss eine ihr ganzes Maß ausmessende Kreuzestheologie zur Sohneschristologie und zur Seinschristologie werden.

3. Hauptteil 

Der Geist und die Kirche

Zwei Hauptfragen des Artikels vom Geist und von der Kirche

Seite 312

Aber hat dann die Auferstehung überhaupt keine Beziehung zur Materie? Und wird der "Jüngste Tag" damit völlig gegenstandslos zugunsten des Lebens, das aus dem Ruf Gottes immer kommt? 

Auf diese letzte Frage haben wir im Grunde mit unseren Überlegungen zur Wiederkunft Christi die Antwort schon gegeben. 

• Wenn der Kosmos Geschichte ist und 
• wenn die Materie ein Moment an der Geschichte des Geistes darstellt, 

dann gibt es nicht ein ewiges neutrales Nebeneinander von Materie und Geist, sondern eine letzte "Komplexität", in der die Welt ihr Omega und ihre Einheit findet. 

Dann gibt es einen letzten Zusammenhang zwischen Materie und Geist, in dem sich das Geschick des Menschen und der Welt vollendet, auch wenn wir heute unmöglich die Art dieses Zusammenhanges definieren können. 

Dann gibt es einen "Jüngsten Tag", in dem das Geschick der Einzelmenschen voll wird, weil das Geschick der Menschheit erfüllt ist. 

Das Ziel des Christen ist nicht eine private Seligkeit, sondern das Ganze. 

• Er glaubt an Christus, und 
• er glaubt darum an die Zukunft der Welt, nicht bloß an seine Zukunft. 
• Er weiß, dass diese Zukunft mehr ist, als er selbst erschaffen kann. 
• Er weiß, dass es einen Sinn gibt, den er gar nicht zu zerstören vermag. 

Aber soll er darum die Hände in den Schoß legen? 

• Im Gegenteil - weil er weiß, dass es Sinn gibt, darum kann er und muss er freudig und unverzagt das Werk der Geschichte tun, auch wenn er von seinem kleinen Ausschnitt her das Gefühl haben wird, es bleibe eine Sisyphusarbeit und der Stein des menschlichen Geschicks werde nur immer neu, Generation um Generation, nach oben gerollt, um ebenso neu immer wieder zu entgleiten und alle Bemühungen von vorher zuschanden zu machen. 
• Wer glaubt, weiß, dass es "vorwärts" geht, nicht im Kreis. 
• Wer glaubt, weiß, dass die Geschichte nicht dem Teppich der Penelope gleicht, der immer von neuem gewoben wird, um immer von neuem aufgetrennt zu werden. 
• Vielleicht werden auch den Christen die Alpträume der Furcht vor der Vergeblichkeit überfallen, aus denen heraus die vorchristliche Welt solche bewegenden Bilder der Angst vor der Fruchtlosigkeit menschlichen Tuns geschaffen hat. 
• Aber in seinen Alptraum dringt rettend und verwandelnd die Stimme der Wirklichkeit: 
• "Habt Mut, ich habe die Welt überwunden" (Jo 16,33). 
• Die neue Welt, mit deren Darstellung im Bild des endgültigen Jerusalem die Bibel schließt, ist keine Utopie, sondern Gewissheit, der wir im Glauben entgegengehen. 
• Es gibt eine Erlösung der Welt - das ist die Zuversicht, die den Christen trägt und die es ihm auch heute noch lohnend macht, ein Christ zu sein.

Version: 25.6.2023

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Joachim Gruber