Text

Hier steht Joseph Ratzingers Text.

Die Seitenzahl verweist auf den Ort des Textes in seiner Vorlesung.
Die Nummern 1a - 11 verweisen auf die Einzelteile des Videos. 

Mein Kommentar

Hier habe ich notiert, in welchem Sinn ich Joseph Ratzinger verstanden habe.
Ratzinger-Zitate sind in Schrägschrift eingefügt.
Die Seitenzahl verweist auf den Ort des Textes in seiner Vorlesung.

Video:

Jessye Norman - A Portrait - When I Am Laid In Earth (Henry Purcell)

Der Gott der Philosophen und der Wissenschaftler: 

• Er zeigt sich im 'Logos' (im Sinn) der Welt, welche die Welt hält und von der die Welt gehalten ist. Beispiele für den Logos: die innere Struktur, die Rationalität, die kosmische Notwendigkeit der Natur, sichtbar in der Mathematik.

Der Gott des christlichen Glaubens (der Sohn Gottes, Jesus als Christus):

• Er zeigt sich in einem analogen 'Logos' (in einem analogen Sinn) der Menschen: (Seite 165) "Wenn wir irgendwo eine solche Person antreffen, dann ist sie jener Sinn, der uns alle hält und von dem wir alle gehalten sind". Sichtbar wird dieser analoge Logos in der Liebe. ... (Seite 123) "der Mensch, der mit Christus zu tun bekommt, trifft in seinem Mitmenschen Jesus, der ihm als Mitmensch erreichbar ist, auf Gott selbst."

(Seite 124)

Gleichsetzung von Gott der Philosophen und Gott des Glaubens:

Nur der Gott, der

• einerseits der wirkliche Grund der Welt ist und
• andererseits ganz der uns Nahe ist

kann Ziel einer der Wahrheit verpflichtenden Frömmigkeit sein.

... Wenn dem Menschen gegeben ist, wirklich über sich hinauszugreifen und mit Gott selbst zusammenzutreffen, sind Anbetung und Bitte nicht nur möglich, sondern geboten, das heißt ein Postulat des auf Gott hin offenen Wesens Mensch.

(Seite 118)

Nach christlichem Verständnis ist das oberste Konstruktionsprinzip der Welt eine Freiheit, welche die ganze Welt als Freiheit trägt, will, kennt und liebt. Mit ihr gehört die Unberechenbarkeit, die der Freiheit innewohnt, wesentlich zur Welt:

• Unberechenbarkeit ist ein Implikat der Freiheit.
• Welt kann nie vollends auf mathematische Logik zurückgeführt werden.
• Mit dem Kühnen und Großen einer Welt, die von der Struktur der Freiheit gezeichnet ist, ist so aber auch das dunkle Geheimnis des Dämonischen gegeben.

(Seite 119)

Eine Welt, die unter dem Risiko der Freiheit und der Liebe geschaffen und gewollt ist, ist .... nicht bloß Mathematik. Sie ist als Raum der Liebe Spielraum der Freiheit und geht das Risiko des Bösen mit ein. Sie wagt das Geheimnis des Dunkels um des größeren Lichtes willen, das Freiheit und Liebe sind.

Seiten 257 - 262

1a

Nur einer kann wahrhaft Halt geben: der Gott der Lebendigen, 

⁃ derjenige, der "ist", 

⁃ der nicht wird und vergeht, 

⁃ sondern mitten im Werden und im Vorübergang bleibt: 

⁃ der nicht nur den Schatten und das Echo meines Seins hält, 

⁃ dessen Gedanken nicht bloße Nachbilder des Wirklichen sind. 

1b

Ich dagegen, ich selbst bin sein Gedanke, 

• der Gedanke dessen, der gleichsam ursprünglicher mich selber setzt, als ich in mir bin; 
• sein Gedanke (Gottes Gedanke) ist nicht der nachträgliche Schatten, sondern die Ursprungskraft meines Seins. 
• In ihm (in Gott) kann ich nicht nur als Schatten stehen, sondern in ihm bin ich in Wahrheit näher bei mir, als wenn ich bloß bei mir zu sein versuche.

2

Sehen wir das Gleiche von einer etwas anderen Seite, bei den Worten Liebe und Tod anknüpfend: 

• Nur wo für jemanden der Wert der Liebe über dem Wert des Lebens steht, das heißt, 
• nur wo jemand bereit ist - ja sich tief in einem Inneren danach sehnt, darin Erfüllung sieht -, das Leben zurückzustellen hinter der Liebe und um der Liebe willen, 
• nur da kann sie auch stärker und mehr sein als der Tod.

Seite 258

3

Wenn die Kraft der Liebe zum andern irgendwo so stark wäre, dass sie nicht nur des Menschen Gedächtnis, den Schatten seines Ich, sondern ihn selbst lebendig zu halten vermöchte, dann wäre eine neue Stufe des Lebens erreicht, die den Raum der biologischen Evolutionen hinter sich ließe und den Sprung auf eine ganz andere Ebene bedeuten würde, in der Liebe nicht mehr an das biologische Leben geknüpft wäre, sondern sich dessen bediente.

4

Eine solche letzte Evolutionsstufe wäre dann selbst keine biologische Stufe mehr, sondern würde den Ausbruch aus der Alleinherrschaft des Biologischen bedeuten, die zugleich Todesherrschaft ist; sie würde jenen Raum eröffnen, den die griechische Bibel "zoe" nennt, das heißt endgültiges Leben, welches das Regiment des Todes hinter sich gelassen hat.

Die letzte Stufe der Evolution, deren die Welt bedarf, um an ihr Ziel zu kommen, würde dann nicht mehr innerhalb des Biologischen geleistet, sondern vom Geist, von der Freiheit, von der Liebe. Sie wäre nicht mehr Evolution, sondern Entscheidung und Geschenk in einem.

Seite 259

5

1. Die Unsterblichkeit des Menschen, sein Weiterleben kann dadurch zustande kommen, dass er in einem anderen fortlebt. 
2. Nur die Liebe, die den geliebten anderen in sich selbst, ins Eigene aufnimmt, kann dieses Sein im andern ermöglichen. 
3. 
   

Diese beiden sich ergänzenden Aspekte spiegeln sich, wie mir scheint, wider in den zwei neutestamentlichen Aussageformen für die Auferstehung des Herrn:

1. "Jesus ist auferstanden" 
2. "Gott (der Vater) hat Jesus auferweckt". 

Beide Formeln treffen sich in der Tatsache, dass die totale Liebe Jesu zu den Menschen, die ihn ans Kreuz führt, sich in der totalen Überschreitung auf den Vater hin vollendet und darin stärker wird als der Tod, weil sie darin zugleich totales Gehaltensein von ihm ist. 

1. Liebe gründet Unsterblichkeit, und 
2. Unsterblichkeit kommt allein aus Liebe.

Diese Aussage, die wir nun erarbeitet haben, bedeutet dann ja auch, dass der, der für alle geliebt hat, für alle Unsterblichkeit gegründet hat. Das genau ist der Sinn der biblischen Metapher, dass Jesu Auferstehung unser Leben ist. 

Seite 260

6

Trotzdem bleibt dabei bestehen, dass die Weise unserer Unsterblichkeit von unserer Weise zu lieben abhängen wird. 

Seite 261

7

Christus ist bei der Auferstehung nicht wieder in sein voriges irdisches Leben zurückgekehrt ist, wie solches etwa vom Jüngling zu Naim und von Lazarus gesagt wird. Er ist auferstanden ins endgültige Leben hinein, das nicht mehr den chemischen und biologischen Gesetzen eingefügt ist und deswegen außerhalb der Todesmöglichkeit steht, in jener Ewigkeit, welche die Liebe gibt. 

Darum sind die Begegnungen mit ihm "Erscheinungen"; darum wird der, mit dem man noch zwei Tage zuvor zu Tische gesessen war, von seinen besten Freunden nicht wiedererkannt und bleibt auch als Erkannter fremd: Nur wo er das Sehen gibt, wird er gesehen; nur wo er die Augen auftut und das Herz sich auftun lässt, kann mitten in unserer Todeswelt das Angesicht der todesüberwindenden ewigen Liebe erkennbar werden und in ihr die neue, die andere Welt: die Welt des Kommenden. 

Seite 262

8

Sein geheimnisvolles Auftauchen, sein nicht minder geheimnisvolles Entschwinden, die Tatsache, dass er auch hier dem gewöhnlichen Auge unerkennbar bleibt (man kann ihn nicht feststellen wie zur Zeit seines irdischen Lebens) zeigen: er wird allein im Bereich des Glaubens entdeckt; durch die Schriftauslegung macht er den beiden Wanderern das Herz brennend, und durch das Brotbrechen öffnet er ihnen die Augen. 

Die Begegnung mit dem Auferstandenen liegt auf einer ganz neuen Ebene. 

Er gibt damit ebenso eine Theologie der Auferstehung wie eine Theologie der Liturgie: Dem Auferstandenen begegnet man im Wort und im Sakrament; der Gottesdienst ist die Weise, wie er uns berührbar, als der Lebendige erkenntlich wird. 

Und umgekehrt: Liturgie gründet im Ostergeheimnis; sie ist zu verstehen als das Zutreten des Herrn auf uns, der darin zu unserem Weggefährten wird, uns das stumpfe Herz brennend macht und die gehaltenen Augen öffnet. Er geht noch immer mit uns, er trifft uns noch immer grübelnd und mutlos, er hat noch immer die Kraft, uns sehend zu machen.

9

Mit alledem ist freilich erst die Hälfte gesagt; das neutestamentliche Zeugnis wäre verfälscht, wollte man dabei allein stehen bleiben. Die Erfahrung des Auferstandenen ist etwas anderes als das Zusammentreffen mit einem Menschen dieser unserer Geschichte, aber sie darf erst recht nicht zurückgeführt werden auf Tischgespräche und auf Erinnerungen, die sich schliefllich zu dem Gedanken verdichtet hätten, dass er lebe und seine Sache weitergehe. Mit einer solchen Auslegung wird das Geschehen nach der anderen Seite hin ins bloß Menschliche eingeebnet und seines Eigentlichen beraubt. 

10

Die Auferstehungsberichte sind etwas anderes und mehr als verkleidete liturgische Szenen: Sie machen das Gründungsgeschehen sichtbar, auf dem alle christliche Liturgie beruht. Sie bezeugen ein Zukommnis, das nicht aus dem Herzen der Jünger aufstieg, sondern von außen an sie herantrat und gegen ihren Zweifel sie übermächtigte und sie gewiss werden liefl: Der Herr ist wahrhaft auferstanden. Der im Grabe lag, ist nicht mehr dort, sondern er - wirklich er selber - lebt. Er, der in die andere Welt Gottes hineinverwandelt war, zeigte sich doch mächtig genug, um bis zur Handgreiflichkeit hin klarzumachen, dass er selbst ihnen wieder gegenüberstand, dass in ihm die Macht der Liebe wirklich sich stärker erwiesen hatte als die Macht des Todes.

11

Man kann nicht den christlichen Glauben und die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft haben. Dem, der glaubt, wird freilich immer mehr sichtbar werden, wie voller Vernunft das Bekenntnis zu jener Liebe ist, die den Tod überwunden hat.

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Die Musik im Video:
Giuseppe Verdi, Requiem, Leonard Bernstein,
Martina Arroyo, Josephine Veasey, Placido Domingo, Ruggiero Raimondi,
London Symphony Orchestra and Chorus, St. Paul's Cathedral, 1970

Der Text im Video
ist der Text in der Spalte nebenan

So wie ich Joseph Ratzinger (der später Papst Benedikt XVI. wurde) verstehe, meint er mit "Gott" 

1. den Gott der Philosophen, der sich in der Schöpfung als "Ursprungskraft" zeigt, zum Beispiel 
• in der Natur mit all ihren Wundern,
• in den Naturgesetzen, 
• in der Mathematik, 
2. den persönlichen Gott, der sich in den Menschen zeigt als 
• die unermessliche Freiheit,
• die schöpferische Liebe,
• die Persönlichkeit.

Die Natur zeigt uns also Bilder, die der Gott der Philosophen geschaffen hat. Ratzinger nennt sie 

• die Gedanken dieses Gottes,
• Nachbilder,
• Schatten,
• Echo.

Mit Liebe meint Joseph Ratzinger die Kraft, die es uns möglich macht, die unermessliche Freiheit in der Natur und in den Menschen zu erahnen. Diese Ahnung ist 

• vage, 
• Intuition, 
• Traum, 

und sobald wir Worte für eine solche Ahnung gefunden haben, ist unsere Verbindung in den Raum der Freiheit schon wieder unterbrochen.

Liebe ist in diesem Sinn auch Anziehungskraft, Affinität, wie sie zwischen Atomen und Molekülen besteht 

Ratzinger sagt: Diese Liebe gibt uns Unsterblichkeit, weil sie uns eine Ahnung von Gott gibt. Dagegen verblassen alle unsere Regungen im biologischen Leben, z.B. unsere Ängste, Leiden, sogar unser Tod. 

In diesem Sinn hat Sophie Scholl geliebt und war ohne Furcht vor dem Tod. Sie hat die goldene Brücke (im Cache) in Freiheit und Weiterleben nicht beschritten, die ihr der verhörende Kriminalobersekretär Robert Mohr gebaut hatte.

Batter my heart, three personed God", John Donne, 1633

Jesus hat uns gezeigt, dass wir Menschen unsterblich sein können. 

• Ratzinger nennt es "Unsterblichkeit gründen",
• andere sagen meist "vom Tod erlösen".

Nachdem eIn Mensch in diesem Sinn unsterblich geworden ("auferstanden") ist, sieht er anders aus als vorher, handelt er anders und ist nur für die Menschen erkennbar, die sein Denken nachvollziehen können. Dann aber kann er uns die neue Welt zeigen: die Welt von morgen.

Text

Hier steht Joseph Ratzingers Text.

Die Angabe der Seite verweist auf den Ort des Textes in seiner Vorlesung.

Mein Kommentar

In dieser Spalte kann man sich Erklärungen, Deutungen oder Notizen hinzufügen. Als Beispiel habe ich an manchen Stellen notiert, in welchem Sinn ich Joseph Ratzinger verstanden habe. 

Seite 15

Es bedeutet, 

• dass der Mensch Sehen, Hören und Greifen nicht als die Totalität des ihn Angehenden betrachtet, 
• dass er den Raum seiner Welt nicht mit dem, was er sehen und greifen kann, abgesteckt ansieht, 
• sondern eine zweite Form von Zugang zum Wirklichen sucht, die er eben Glauben nennt, und zwar so, 
• dass er darin sogar die entscheidende Eröffnung seiner Weltsicht überhaupt findet. 

Wenn es aber so ist, dann schließt das Wörtchen Credo eine grundlegende Option gegenüber der Wirklichkeit als solcher ein; es meint nicht ein Feststellen von dem und jenem, sondern eine Grundform, sich zum Sein, zur Existenz, zum Eigenen und zum Ganzen des Wirklichen zu verhalten. Es bedeutet die Option, 

• dass das nicht zu Sehende, das auf keine Weise ins Blickfeld rücken kann, nicht das Unwirkliche ist, 
• sondern dass im Gegenteil das nicht zu Sehende sogar das eigentlich Wirkliche, das alle übrige Wirklichkeit Tragende und Ermöglichende darstellt. Und es bedeutet die Option, 
• dass dieses die Wirklichkeit insgesamt Ermöglichende auch das ist, was dem Menschen wahrhaft menschliche Existenz gewährt, was ihn als Menschen und als menschlich Seienden möglich macht.

Nochmal anders gesagt:

• Glauben bedeutet die Entscheidung dafür, dass im Innersten der menschlichen Existenz ein Punkt ist, der nicht aus dem Sichtbaren und Greifbaren gespeist und getragen werden kann [besser: gespeist wird], sondern an das nicht zu Sehende stößt, sodass es ihm berührbar wird und sich als eine Notwendigkeit für seine Existenz erweist.

Das ist ganz analog zur Option für die Naturwissenschaften: Das Wesentliche sind die Naturgesetze hinter den sichtbaren Erscheinungen. 

In den Naturwissenschaften geht man davon aus, dass die Natur sich mit Mathematik beschreiben lässt. Man "glaubt" daran. "Glauben" in den Naturwissenschaften bedeutet also "davon ausgehen", "das Denken darauf gründen", ohne dass man es schon wüsste. Mit diesem Glauben hat sich die westliche Zivilisation eine neue Welt geschaffen: die naturwissenschaftlich technische Welt. Am Anfang standen Wissenschaftler wie Galileo, Kepler und Newton. 

Ratzinger entnimmt aus dem Neuen Testament, dass wir uns eine weitere neue Welt erschließen können. Ihre Konturen sind heute ebenso unscharf wie die Konturen der wissenschaftlich-technischen Welt zur Zeit Galileos. Nach meiner Interpretation Ratzingers Darstellung wäre Jesus dann ein Galileo, ein Religionsgründer wie Galileo ein Begründer der Naturwissenschaft ist.

Archetypen, Urbilder 

Seite 16: 

Solche Haltung ist freilich nur zu erreichen durch das, was die Sprache der Bibel "Umkehr", "Be-kehrung" nennt. Das natürliche Schwergewicht des Menschen treibt ihn zum Sichtbaren, zu dem, was er in die Hand nehmen und als sein Eigen greifen kann. 

• Er muss sich innerlich herumwenden, um zu sehen, wie sehr er sein Eigentliches versäumt, indem er sich solchermaßen von seinem natürlichen Schwergewicht ziehen lässt. 
• Er muss sich herumwenden, um zu erkennen, wie blind er ist, wenn er nur dem traut, was seine Augen sehen. 

Ohne diese Wende der Existenz, ohne die Durchkreuzung des natürlichen Schwergewichts gibt es keinen Glauben. Ja, der Glaube ist die Be-kehrung in der der Mensch entdeckt, dass er einer Illusion folgt, wenn er sich dem Greifbaren allein verschreibt. 

Dies ist zugleich der tiefste Grund, warum Glaube nicht demonstrierbar ist: Er ist eine Wende des Seins, und nur wer sich wendet, empfängt ihn. Und weil  unser Schwergewicht nicht aufhört, uns in eine andere Richtung zu weisen, deshalb bleibt er als Wende täglich neu, und nur in einer lebenslangen Bekehrung können wir innewerden, was es heißt, zu sagen: 

• Ich glaube. Von da aus ist es zu verstehen, dass Glaube nicht erst heute und unter den spezifischen Bedingungen unserer modernen Situation problematisch, ja nahezu etwas unmöglich Scheinendes ist, sondern dass er, vielleicht etwas verdeckter und weniger leicht erkennbar, dennoch immer schon das Springen über eine unendliche Kluft, nämlich aus der dem Menschen sich aufdrängenden Greifbarkeitswelt, bedeutet: 
• Immer schon hat Glaube etwas von einem abenteuerlichen Bruch und Sprung an sich, weil er zu jeder Zeit das Wagnis darstellt, das schlechthin nicht zu Sehende als das eigentlich Wirkliche und Grundgebende anzunehmen. 

Nie war Glaube einfach die dem Gefälle des menschlichen Daseins von selbst zu-fallende Einstellung; 

• immer schon war er eine die Tiefe der Existenz anfordernde Entscheidung, die allzeit ein Sichherumwenden des Menschen forderte, das nur im Entschluss erreichbar ist.
  

Erklärung ist für den Naturwissenschaftler evident.

Bekehrung analog zur Hinwendung zu den Naturwissenschaften

des Seins = des Denkens

Seiten 36 - 38

Was ist das eigentlich, das Glauben? Darauf kŏnnen wir jetzt antworten: Es ist

• die nicht auf Wissen reduzierbare, dem Wissen inkommensurable Form des Standfassens des Menschen im Ganzen der Wirklichkeit, 
• die Sinngebung, 
• ohne die das Ganze des Menschen ortlos bliebe, 
• die dem Rechnen und Handeln des Menschen vorausliegt und 
• ohne die er letztlich auch nicht rechnen und handeln kŏnnte, weil er es nur kann im Ort eines Sinnes, der ihn trägt [seine Basis ist].

Denn in der Tat: der Mensch lebt nicht vom Brot der Machbarkeit allein, er lebt als Mensch und gerade in dem Eigentlichen seines Menschseins 

• vom Wort, 
• von der Liebe, 
• vom Sinn . 

Der Sinn ist das Brot, wovon der Mensch im Eigentlichen seines Menschseins besteht. 

Ohne das Wort, ohne den Sinn, ohne die Liebe kommt er in die Situation des Nicht-mehr-leben-Kŏnnens, selbst wenn irdischer Komfort im Überfluss vorhanden ist. Wer wŭsste nicht, wie sehr diese Situation des "Ich kann nicht mehr" inmitten des äußeren Überflusses auftauchen kann? 

Sinn aber ist nicht abkŭnftig von Wissen [sondern geht ŭber das Wissen hinaus]. Ihn auf diese Art, das heißt aus dem Beweiswissen der Machbarkeit, herstellen zu wollen entspräche dem absurden Versuch Mŭnchhausens, sich selbst an den Haaren aus dem Sumpf ziehen zu wollen. Ich glaube, dass in der Absurdität jener Geschichte die Grundsituation des Menschen sehr genau zum Vorschein kommt. Aus dem Sumpf der Ungewissheit, des Nicht-leben-Kŏnnens zieht sich niemand selbst empor, ziehen wir uns auch nicht, wie Descartes noch meinen konnte, durch ein "Cogito ergo sum", durch eine Kette von Vernunftschlŭssen, heraus. 

Sinn, der selbstgemacht ist, ist im Letzten kein Sinn. 

• Sinn, das heißt der Boden, worauf unsere Existenz als ganze stehen und leben kann, kann nicht gemacht, sondern nur empfangen werden. 

Damit sind wir, von einer ganz allgemeinen Analyse der Grundhaltung Glaube ausgehend, unmittelbar bei der christlichen Weise des Glaubens angelangt. 

• Christlich glauben bedeutet ja, sich anvertrauen dem Sinn, der mich und die Welt trägt; ihn als den festen Grund nehmen, auf dem ich furchtlos stehen kann. [trägt = die Basis bietet]

Etwas mehr in der Sprache der Tradition redend kŏnnten wir sagen: 

• Christlich glauben bedeutet unsere Existenz als Antwort verstehen auf das Wort, den Logos, der alle Dinge trägt und hält. 
• Er bedeutet das Jasagen dazu, dass der Sinn, den wir nicht machen, sondern nur empfangen kŏnnen, uns schon geschenkt ist, sodass wir ihn nur zu nehmen und uns ihm anzuvertrauen brauchen. 
• Dementsprechend ist christlicher Glaube die Option dafŭr, dass das Empfangen dem Machen vorangeht - womit das Machen nicht abgewertet oder gar fŭr ŭberflŭssig erklärt wird. Nur weil wir empfangen haben, kŏnnen wir auch "machen". 
• Und  weiterhin: Christlicher Glaube - wir sagten es schon - bedeutet die Option dafŭr, dass das Nichtzusehende wirklicher ist als das zu Sehende. Er ist das Bekenntnis zum Primat des Unsichtbaren als des eigentlich Wirklichen, das uns trägt und daher ermächtigt, mit gelŏster Gelassenheit uns dem Sichtbaren zu stellen - in der Verantwortung vor dem Unsichtbaren als dem wahren Grund aller Dinge. 
• Insofern ist freilich - man kann es nicht leugnen - christlicher Glaube in doppelter Hinsicht ein Affront gegen die Einstellung, zu der uns die heutige Weltsituation zu drängen scheint. 
• Als Positivismus und als Phänomenologismus lädt sie uns ein, uns auf das "Sichtbare", das "Erscheinende" im weitesten Sinn des Wortes zu beschränken, die methodische Grundeinstellung, der die Naturwissenschaft ihre Erfolge verdankt, aufs Ganze unseres Wirklichkeitsbezugs auszudehnen. 
• Als Techne hinwiederum fordert sie uns auf, uns auf das Machbare zu verlassen und davon den Boden zu erhoffen, der uns trägt. Der Primat  des Unsichtbaren vor dem Sichtbaren und der des Empfangens vor dem Machen läuft stracks dieser Grundsituation zuwider. 

Darauf wohl beruht es, dass uns der Sprung des Sichanvertrauens an das Nichtzusehende heute so schwer wird. Und doch ist die Freiheit des Machens wie diejenige, das Sichtbare durch methodisches Forschen in Dienst zu nehmen, letztlich erst ermŏglicht durch die Vorläufigkeit, in die christlicher Glaube beides verweist, und durch die Überlegenheit, die er so erŏffnet hat. 

Sinn im Kosmos ist eine Struktur, ein Prinzip, Logos. Das Logos wird teilweise durch die Mathematik sichtbar gemacht.

Wort = Logos, Sinn. 

Liebe (Affinität) und Sinn sind Verwandte, im Menschen und im Kosmos.

Seite 41

... das Wissen der Funktionalisierbarkeit der Welt, wie es uns das heutige technisch-naturwissenschaftliche Denken großartig vermittelt, bringt noch kein Verstehen der Welt und des Seins. Verstehen wächst nur aus Glauben. Deshalb ist Theologie als verstehende, logoshafte (= rationale, vernŭnftig - verstehende) Rede von Gott eine Uraufgabe christlichen Glaubens. In diesem Sachverhalt grŭndet auch das durch nichts aufzuhebende Recht des Griechischen im Christlichen. Ich bin der Überzeugung, dass es im Tiefsten kein bloßer Zufall war, dass die christliche Botschaft bei ihrer Gestaltwerdung zuerst in die griechische Welt eintrat und sich hier mit der Frage nach dem Verstehen, nach der Wahrheit verschmolzen hat.

• Glauben und Verstehen gehŏren nicht weniger zusammen als 
• Glauben und Stehen, einfach 
• weil Stehen und Verstehen untrennbar sind. 

Seite 42

[des Glaubens] personaler Charakter:

• Der christliche Glaube ist mehr als Option fŭr einen geistigen Grund der Welt, 
• seine zentrale Formel lautet nicht: 
• "Ich glaube etwas", sondern 
• "Ich glaube an dich". 
• Er ist Begegnung mit dem Menschen Jesus und 
• erfährt in solchem Begegnen den Sinn der Welt als Person.

In Jesu Leben aus dem Vater, in der Unmittelbarkeit und Dichte seines betenden, ja, sehenden Umgangs mit ihm ist er der Zeuge Gottes, durch den hindurch der unberŭhrbare berŭhrbar, der Ferne nahe geworden ist. Und mehr: 

• Er ist nicht bloß der Zeuge, dem wir glauben, was er geschaut hat in einer Existenz, die wahrhaft die Wende vollzogen hatte von der falschen Bescheidung aufs Vordergrŭndige in die Tiefe der ganzen Wahrheit hinein; 

• nein, er ist die Anwesenheit des Ewigen selbst in dieser Welt. 
• In seinem Leben, in der Vorbehaltlosigkeit seines Seins fŭr die Menschen, ist der Sinn der Welt Gegenwart, 
• er gewährt sich uns als Liebe, die auch mich liebt und mit solch unfasslichem Geschenk einer von keiner Vergänglichkeit, keiner  egoistischen Trŭbung bedrohten Liebe das Leben lebenswert macht. 
• Der Sinn der Welt ist das Du, freilich nur jenes, das nicht selbst offene Frage, sondern der keines anderen Grundes bedŭrfende Grund des Ganzen ist. 
• So ist der Glaube [die Zuversicht auf] das Finden eines Du, das mich trägt und in aller Unerfŭlltheit und letzten Unerfŭllbarkeit menschlichen Begegnens die Verheißung unzerstŏrbarer Liebe schenkt, die Ewigkeit nicht nur begehrt, sondern gewährt.

Christlicher Glaube lebt davon, 

• dass es nicht bloß objektiven Sinn gibt, 
• sondern 
• dass dieser Sinn mich kennt und liebt, 
• dass ich ihm mich anvertrauen kann mit der Gebärde des Kindes, das im Du der Mutter all sein Fragen geborgen weiß. 

So ist Glaube, Vertrauen und Lieben letztlich eins, und alle Inhalte, um die der Glaube kreist, sind nur Konkretisierungen der alles tragenden Wende, des "Ich glaube an dich" - der Entdeckung Gottes im Antlitz des Menschen Jesus von Nazareth. 

Freilich hebt dies das Nachdenken nicht auf- das haben wir oben bereits gesehen. 

• Bist du es wirklich: das hat schon Johannes der Täufer angstvoll in einer dunklen Stunde gefragt, der Prophet also, der seine Jŭnger selbst zum Rabbi aus Nazareth gewiesen und ihn als den Grŏßeren bekannt hatte, fŭr den er nur Vorbereitungsdienste leisten konnte. 
• Bist du es wirklich? Der Glaubende wird immer wieder jenes Dunkel erleben, in dem der Widerspruch des Unglaubens ihn wie ein dŭsteres, unentrinnbares Gefängnis umgibt und die Gleichmŭtigkeit der Welt, die unverändert weitergeht, als ob nichts geschehen wäre, nur Hohn auf seine Hoffnung zu sein scheint. 
• Bist du es wirklich - diese Frage mŭssen wir nicht nur stellen aus der Redlichkeit des Denkens heraus und wegen der Verantwortung der Vernunft, sondern auch aus dem inneren Gesetz der Liebe, die den mehr und mehr erkennen mŏchte, dem sie ihr Ja gegeben, um ihn mehr lieben zu kŏnnen. 

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Hier steht Joseph Ratzingers Text.

Die Angabe der Seite verweist auf den Ort des Textes in seiner Vorlesung.

Mein Kommentar

In dieser Spalte kann man sich Erklärungen, Deutungen oder Notizen hinzufügen. Als Beispiel habe ich an manchen Stellen notiert, in welchem Sinn ich Joseph Ratzinger verstanden habe. 

1. Die Entscheidung der frühen Kirche für die Philosophie

Seiten 100 - 101

Das Ende des Mythos und der Sieg des Evangeliums sind, geistesgeschichtlich betrachtet, wesentlich zu erklären aus dem gegensätzlichen Verhältnis, das beide Male 

• zwischen Religion und Philosophie, 
• zwischen Glaube und Vernunft 

errichtet worden ist. ... Bereits im Weisheitsbuch, Kapitel 13 bis 15, findet sich der Hinweis auf dieses tödliche Schicksal der antiken Religion und auf die Paradoxie, die in jener Auseinandertrennung von Wahrheit und Frömmigkeit liegt. Paulus greift das dort ausführlich Gesagte in wenigen Versen auf, in denen er das Geschick der antiken Religion aus diesem Zusammenhang der Trennung von Logos und Mythos schildert: 

„Es ist ja, was an Gott erkennbar ist, unter ihnen offenbar; denn Gott hat es ihnen offenbar gemacht ... Aber, obwohl sie Gott erkannten, haben sie ihm nicht als Gott Ehre und Dank erwiesen ... Sie vertauschten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes mit der Nachbildung eines vergänglichen Menschen ...“ (Röm 1, 19-23).

• Die [alte] Religion geht nicht den Weg des Logos, 
• sondern verharrt bei dem als wirklichkeitslos durchschauten Mythos. 

Damit war ihr Untergang unvermeidlich; er folgte aus der Abtrennung von der Wahrheit, die dazu führte, dass sie als bloße „institutio vitae“, das heißt als bloße Lebenseinrichtung und Form der Lebensgestaltung, angesehen wurde. Dieser Situation gegenüber hat Tertullian in einem großartig kühnen Wort mit Nachdruck die christliche Position beschrieben, wenn er sagt:

„Christus hat sich die Wahrheit genannt, nicht die Gewohnheit“. 

Ich glaube, dass dies einer der wirklich großen Sätze der Väter-Theologie ist. ... 

Das Christentum hat sich damit entschlossen auf die Seite der Wahrheit gestellt und sich so von einer Vorstellung von Religion abgewandt, die sich damit begnügt, zeremonielle Gestalt zu sein, der man schließlich auf dem Weg der Interpretation auch irgendeinen Sinn beilegen kann.

Noch ein Hinweis mag das Gesagte verdeutlichen. Die Antike hatte sich schließlich das Dilemma ihrer Religion, ihrer Abgeschiedenheit von der Wahrheit des philosophisch Erkannten, zurechtgelegt in der Idee dreier Theologien, die es gebe: 

1. physische, 
2. politische und 
3. mythische Theologie. 

Sie hatte das Auseinandertreten von Mythos und Logos gerechtfertigt mit der Rücksicht auf das Empfinden des Volkes und mit der Rücksicht auf den Nutzen des Staates, insofern mythische Theologie zugleich politische Theologie ermögliche. 

Anders ausgedrückt: 

Sie hatte in der Tat Wahrheit gegen Gewohnheit, Nützlichkeit gegen Wahrheit gestellt. Die Vertreter der neuplatonischen Philosophie gingen einen Schritt weiter, indem sie den Mythos ontologisch interpretierten, ihn als Symbol-Theologie auslegten und ihn damit auf dem Weg der Auslegung zur Wahrheit hin zu vermitteln versuchten. 

Aber was nur noch durch Interpretation bestehen kann, hat in Wirklichkeit aufgehört zu bestehen. Der menschliche Geist wendet sich mit Recht der Wahrheit selbst zu und nicht dem, was mit der Methode der Interpretation auf Umwegen als mit der Wahrheit noch vereinbar erklärt werden kann, selbst jedoch keine Wahrheit mehr hat

Seite 102

Beide Vorgänge haben etwas bedrängend Gegenwärtiges an sich. In einer Situation, in der die Wahrheit des Christlichen zu entschwinden scheint, zeichnen sich im Kampf um das Christentum heute gerade die beiden Methoden wieder ab, mit denen einst der antike Polytheismus seinen Todeskampf bestritten und nicht bestanden hat. 

• Auf der einen Seite steht 
• der Rückzug aus der Wahrheit der Vernunft in einen Bereich 
• bloßer Frömmigkeit, 
• bloßen Glaubens, 
• bloßer Offenbarung; 
• ein Rückzug, der in Wirklichkeit, gewollt oder ungewollt, zugegeben oder nicht, in fataler Weise dem Rückzug der antiken Religion vor dem Logos, der Flucht vor der Wahrheit in die schöne Gewohnheit, vor der Physis in die Politik gleicht. 

• Auf der anderen Seite steht 
• ein Verfahren, das ich abkürzend als Interpretationschristentum bezeichnen möchte. 
• Hier wird mit der Methode der Interpretation der Skandal des Christlichen aufgelöst und, indem es solchermaßen unanstößig gemacht wird, zugleich auch seine Sache selbst 
• zur verzichtbaren Phrase gemacht, 
• zu einem Umweg, der nicht nötig ist, um das Einfache zu sagen, das hier durch komplizierte Auslegungskünste zu seinem Sinn erklärt wird.

Die ursprünglich christliche Option ist demgegenüber eine durchaus andere. Der christliche Glaube hat - wir sahen es - 

• gegen die Götter der Religionen 
• für den Gott der Philosophen, 

das heißt 

• gegen den Mythos der Gewohnheit 
• für die Wahrheit des Seins selbst 

optiert. 

Von diesem Vorgang her rührte der Vorwurf gegen die frühe Kirche, dass ihre Anhänger Atheisten seien. Er ergab sich daraus, dass in der Tat die frühe Kirche die ganze Welt der antiken religio ablehnte, dass sie nichts davon als annehmbar erklärte, sondern dies Ganze als leere Gewohnheit, die gegen die Wahrheit steht, beiseite schob.

Seite 103

Freilich darf auch die andere Seite des Vorgangs nicht übersehen werden. 

• Indem der christliche Glaube sich allein für den Gott der Philosophen entschied und diesen Gott folgerichtig als den Gott erklärte, zu dem man beten kann und der zum Menschen spricht, hat er diesem Gott der Philosophen eine völlig neue Bedeutung gegeben, ihn dem bloß Akademischen entrissen und ihn so zutiefst verwandelt. 

• Dieser Gott, 
• der vorher als ein Neutrum dasteht, 
• als der oberste, abschließende Begriff, 
• der verstanden ist als das reine Sein oder 
• der verstanden ist als das reine Denken, 
• das ewig geschlossen in sich selber kreist und nicht zum Menschen und seiner kleinen Welt hinüberreicht; 

• dieser Gott der Philosophen, 
• dessen reine Ewigkeit und Unveränderlichkeit jede Beziehung zum Veränderlichen und Werdenden ausschließt, 
• erscheint nun für den Glauben als der Menschen Gott, 
• der nicht nur Denken des Denkens,
• ewige Mathematik des Weltalls, 
• sondern Agape, Macht schöpferischer Liebe ist.

Seite 106

Uns scheint es im Letzten immer wieder selbstverständlich, dass das unendlich Große, der absolute Geist, nicht Fühlen und Leidenschaft, sondern nur reine Mathematik des Alls sein könne. 

• Unreflektiert unterstellen wir,

• dass bloßes Denken größer sei als Lieben, 
• während die Botschaft des Evangeliums und das christliche Gottesbild darin die Philosophie korrigiert und uns wissen lässt,
• dass höher als das bloße Denken die Liebe steht. 
• dass das absolute Denken ein Lieben ist, nicht fühlloser Gedanke, sondern schöpferisch, weil es Liebe ist.

Seite 107

Die höchste Weise des Seins schließt … das Element der Beziehung ein. Man braucht wohl nicht eigens zu sagen, welche Revolution es für die Existenzrichtung des Menschen bedeuten muss, wenn als das Höchste nicht mehr die absolute, in sich geschlossene Autarkie erscheint, sondern wenn das Höchste zugleich Bezogenheit ist, schöpferische Macht, die anderes schafft und trägt und liebt. . .

Der Logos aller Welt, der schöpferische Urgedanke, ist zugleich Liebe, ja, dieser Gedanke ist schöpferisch, weil er als Gedanke Liebe und als Liebe Gedanke ist. Es zeigt sich eine Uridentität von Wahrheit und Liebe, die da, wo sie voll verwirklicht sind, nicht zwei nebeneinander oder gar gegeneinander stehende Wirklichkeiten, sondern eins sind, das einzig Absolute. An dieser Stelle wird zugleich der Ansatzpunkt des Bekenntnisses zum drei-einigen Gott sichtbar, auf den später zurückzukommen sein wird.

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Hier steht Joseph Ratzingers Text.

Die Angabe der Seite verweist auf den Ort des Textes in seiner Vorlesung.

Mein Kommentar

In dieser Spalte kann man sich Erklärungen, Deutungen oder Notizen hinzufügen. Als Beispiel habe ich an manchen Stellen notiert, in welchem Sinn ich Joseph Ratzinger verstanden habe. 

Seite 112

All unser Denken ist in  der  Tat nur  ein Nachdenken des in der Wirklichkeit schon Vorgedachten. Es kann nur auf eine armselige Art versuchen, jenes Gedachtsein, das die Dinge sind, nachzuvollziehen und darin Wahrheit zu finden. 

Das mathematische Weltverständnis hat hier gleichsam durch die Mathematik des Weltalls hindurch den »Gott der Philosophen« gefunden mit all seiner Problematik übrigens, wie sich zeigt, wenn Einstein den Persönlichen Gottesbegriff immer wieder als »anthropomorph« zurückweist, ihn der »Furchtreligion« und der »moralischen Religion« zuordnet, denen er als das allein Angemessene die »kosmische Religiosität« gegenüberstellt, die für ihn »im verzückten Staunen über die Harmonie der Naturgesetzlichkeit«, in einem »tiefen Glauben an die Vernunft des Weltenbaues« und in der »Sehnsucht nach dem Begreifen, wenn auch nur eines geringen Abglanzes der in dieser Welt geoffenbarten Vernunft« sich auswirkt.

Seite 113

James Jeans sagt einmal: 

»Wir entdecken, dass das Weltall Spuren einer planenden und kontrollierenden Macht zeigt, die etwas Gemeinsames mit unserem eigenen, individuellen Geist hat, nicht, soweit wir bis jetzt entdeckt haben, Gefühl, Moral oder ästhetisches Vermögen, sondern die Tendenz, auf eine Art zu denken, die wir in Ermangelung eines besseren Wortes Geometrie genannt haben«. 

Wieder finden wir dasselbe: Der Mathematiker entdeckt die Mathematik des Kosmos, das Gedachtsein der Dinge. Aber nicht mehr. Er entdeckt nur den Gott der Philosophen. 

Wenn Jeans meint, derlei sei bis jetzt nicht entdeckt worden an jenem Geist, so kann man ihm getrost sagen: Es wird auch von der Physik niemals entdeckt werden und kann es nicht, weil sie bei ihrer Fragestellung wesensmäßig vom ästhetischen Gefühl und von der moralischen Attitüde abstrahiert, die Natur in rein mathematischer Gesinnung befragt und folglich auch nur die mathematische Seite der Natur zu Gesicht bekommen kann. 

Die Antwort hängt nun einmal von der Frage ab. 

Der Mensch aber, der eine Anschauung des Ganzen sucht, wird viel eher sagen müssen:

• In der Welt finden wir objektivierte Mathematik vor, ohne Zweifel; 
• in der Welt finden wir aber nicht weniger das unerhörte und unerklärte Wunder des Schönen vor, oder richtiger:
• In ihr gibt es Vorgänge, die dem vernehmenden Geist des Menschen in der Gestalt des Schönen erscheinen, sodass er sagen muss, der Mathematiker, der diese Vorgänge konstruiert hat, habe ein unerhörtes Maß an schöpferischer Fantasie entfaltet. 

Seite 116

Sein ist Gedachtsein. 

• Die Materie verweist selbst über sich hinaus auf das Denken als das Vorgängige und Ursprünglichere. 
• Aber entgegen dem Idealismus, der alles Sein zu Momenten eines umfassenden Bewusstseins werden lässt [Mathematik ist die Grundlage, Materie ist daraus abgeleitet], wird der christliche Gottesglaube sagen: 

Das Sein ist Gedachtsein - aber doch nicht so, dass es nur Gedanke bliebe und dass der Schein der Selbständigkeit sich dem näher Zusehenden als bloßer Schein erwiese. 

• Christlicher Glaube an Gott bedeutet vielmehr, [hier kommt der Mensch ins Spiel]
• dass die Dinge Gedachtsein
• von einem schöpferischen Bewusstsein [u.a. des Menschen],
• von einer schöpferischen Freiheit her sind und 
• dass jenes schöpferische Bewusstsein, das alle Dinge trägt, das Gedachte in die Freiheit eigenen, selbständigen Seins entlassen hat. 

Darin überschreitet er jeden bloßen Idealismus. 

• Während dieser, wie wir eben festgestellt haben, alles Wirkliche als Inhalte eines einzigen Bewusstseins erklärt, 
• ist für die christliche Ansicht das Tragende eine schöpferische Freiheit, die das Gedachte wiederum in die Freiheit eigenen Seins setzt, sodass es 
• einerseits Gedachtsein eines Bewusstseins und a
• ndererseits doch wahres Selbersein ist. 

Damit klärt sich zugleich der Kern des Schöpfungsbegriffs:  Das Modell, von dem aus Schöpfung verstanden werden muss, ist  

• nicht der Handwerker [Naturwissenschaftler], 
• sondern der schöpferische Geist, das schöpferische Denken. 

Zugleich wird sichtbar, dass die Freiheitsidee das Kennzeichen des christlichen Gottesglaubens gegenüber jeder Art  von Monismus ist. 

• An den Anfang allen Seins stellt er nicht irgendein Bewusstsein [z.B. Mathematik] sondern eine schöpferische Freiheit, die wiederum Freiheiten schafft. 
• Insofern könnte man in einem höchsten Maße christlichen Glauben als eine Philosophie der Freiheit bezeichnen. 

Für ihn bedeutet nicht ein allumfassendes Bewusstsein oder eine einzige Materialität die Erklärung des Wirklichen insgesamt; an der Spitze steht vielmehr eine Freiheit, die denkt und denkend Freiheiten schafft und so die Freiheit zur STRUKTURFORM allen Seins werden lässt.

Seite 117

Wenn demgemäß die christliche Option für den Logos OPTION für einen personhaften, schöpferischen Sinn bedeutet, dann ist sie darin zugleich Option für den Primat des Besonderen gegenüber dem Allgemeinen. 

• Das Höchste ist nicht das Allgemeinste, sondern gerade das Besondere, und 
• der christliche Glaube ist so vor allem auch OPTION für den Menschen als das unreduzierbare, auf Unendlichkeit bezogene Wesen. 
• Und darin ist er noch einmal Option für den PRIMAT der FREIHEIT gegenüber einem Primat kosmisch-naturgesetzlicher Notwendigkeit.

Dabei lässt sich zeigen, dass die

• erste Option - die für den Primat des Logos gegenüber der bloßen Materie

ohne die zweite und dritte nicht möglich ist, oder genauer:

• Die erste bliebe, für sich allein genommen, bloßer Idealismus; 

erst die Hinzufügung 

• der zweiten: Primat des Besonderen und
• der dritten Option: Primat der Freiheit

bedeutet die Wasserscheide zwischen Idealismus und christlichem Glauben ...

Seite 118

[das] bedeutet ..., 

• dass jenes schöpferische Denken, das wir als Voraussetzung und Grund allen Seins fanden, wahrhaft seiner selbst bewusstes Denken ist und 
• dass es nicht nur sich selber weiß, sondern seinen ganzen Gedanken weiß. 

• dass dies Denken nicht nur weiß, sondern liebt; 
• dass es schöpferisch ist, weil es Liebe ist; 
• dass es seinen Gedanken, weil es nicht nur denken, sondern lieben kann, in die Freiheit eigenen Seins gesetzt, ihn objektiviert, ins Selbersein entlassen hat. 

So bedeutet dies Ganze, dass jenes Denken seinen Gedanken in seinem Selbersein weiß und liebt und liebend trägt. Womit wir wiederum bei dem Wort sind, auf das unsere "úberlegungen immer wieder zusteuern: Nicht umschlossen werden vom Größten, sich umschließen lassen vom Kleinsten, das ist göttlich

Zum

• Logos allen Seins, dem Sein, das alles trägt  und umschließt, 

[tritt nach christlichem Verständnis] 

• Bewusstsein, 
• Freiheit und 
• Liebe.

[Daraus] ergibt sich von selbst, dass das Oberste der Welt nicht die kosmische Notwendigkeit, sondern die Freiheit ist. 

Die Folgen sind sehr weit tragend. 

• Denn das führt ja dazu, dass die Freiheit gleichsam als die notwendige Struktur der Welt erscheint, 
• und dies wieder heißt, 
• dass man die Welt nur als unbegreifliche begreifen kann, 
• dass sie Unbegreiflichkeit sein muss.
  

Denn wenn der oberste Konstruktionspunkt der Welt eine Freiheit ist, welche die ganze Welt als Freiheit trägt, will, kennt und liebt, dann bedeutet dies, dass mit der Freiheit die Unberechenbarkeit, die ihr innewohnt, wesentlich zur Welt gehört. 

• Die Unberechenbarkeit ist ein Implikat der Freiheit; 
• Welt kann - wenn es so steht - nie vollends auf mathematische Logik zurückgeführt werden.
• Mit dem Kühnen und Großen einer Welt, die von der Struktur der Freiheit gezeichnet ist, ist so aber auch das dunkle Geheimnis des Dämonischen gegeben, das uns aus ihr entgegentritt. 
• Eine Welt, die unter dem Risiko der Freiheit und der Liebe geschaffen und gewollt ist, ist nun einmal nicht bloß Mathematik. Sie ist als Raum der Liebe, Spielraum der Freiheiten und geht das Risiko des Bösen mit ein. Sie wagt das Geheimnis des Dunkels um des größeren Lichtes willen, das Freiheit und Liebe sind.

Johannes Kepler, der Physiknobelpreisträger Wolfgang Pauli und der Psychologe Carl Gustav Jung nennen das Schöne "Urbild" oder "Archetyp". In tiefer Meditation, und wenn wir begabt genug sind ("Gottes Gnade erfahren"), gelingt es uns zuweilen, uns mit ihnen zu verbinden und damit komplett Neues zu entdecken. Sobald wir dieses Neue in Worte fassen, bricht unsere Verbindung zu den Urbildern ab.

Das erweitert die Stoa, so wie ich sie interpretiert habe, über die kosmische, naturwissenschaftliche Ebene hinaus hin zu Urbildern, Archteypen. Die zeigen sich zuweilen den Begabten unter uns nach Pauli, Jung und Kepler in der Meditation. Der Raum, den die Meditation zur Verfügung stellt, erschließt sich der schöpferischen Freiheit, erscheint also unendlich.

Text

Hier steht Joseph Ratzingers Text.

Die Angabe der Seite verweist auf den Ort des Textes in seiner Vorlesung.

Mein Kommentar

In dieser Spalte kann man sich Erklärungen, Deutungen oder Notizen hinzufügen. Als Beispiel habe ich an manchen Stellen notiert, in welchem Sinn ich Joseph Ratzinger verstanden habe. 

Seite 123, 124

Es geht darum, dass der Mensch, der mit Christus zu tun bekommt, in seinem Mitmenschen Jesus, der ihm als Mitmensch erreichbar und zugänglich ist, auf Gott selbst trifft, nicht auf ein Mischwesen, das sich dazwischenschöbe. 

• Die Sorge um das wahre Gottsein Jesu hat in der frühen Kirche die gleiche Wurzel wie die Sorge um sein wahres Menschsein. 
• Nur wenn er wirklich Mensch war wie wir, kann er unser Mittler sein, und 
• nur wenn er wirklich Gott ist wie Gott, erreicht die Vermittlung ihr Ziel. 

Es ist wohl nicht schwer zu sehen, dass hier einfach die Grundentscheidung des Monotheismus, die vorhin beschriebene 

• Gleichsetzung von Gott des Glaubens und Gott der Philosophen, 

zur Frage steht und ihre äußerste Schärfe erhält: 

Nur der Gott, der 

• einerseits der wirkliche Grund der Welt und 
• andererseits ganz der uns Nahe ist, 

kann Ziel einer der Wahrheit verpflichteten Frömmigkeit sein. 

So ist aber auch die zweite Grundeinstellung schon benannt: das unabweichliche Stehen zu einer streng monotheistischen Entscheidung, zu dem Bekenntnis: Es gibt nur einen Gott. Es musste auf jeden Fall verhütet werden, auf dem Umweg über den Mittler schließlich wieder eine ganze Region von Mittelwesen und damit eine Region von wahrheitslosen Göttern zu errichten, in der der Mensch anbetet, was nicht Gott ist. 

Die dritte Grundeinstellung ließe sich bezeichnen als das Bemühen, der Geschichte Gottes mit dem Menschen ihren Ernst zu  lassen. Das bedeutet: Wenn Gott als Sohn auftritt, der zum Vater Du sagt, ist es kein für den Menschen aufgeführtes Theater, kein Maskenball auf der Bühne der menschlichen Geschichte, sondern Ausdruck von Wirklichkeit. Der Gedanke eines göttlichen Schauspiels war in der alten Kirche von den Monarchianern geäußert worden. Die drei Personen seien drei "Rollen", in denen Gott sich uns im Laufe der Geschichte zeigt. 

Hier muss erwähnt werden, dass das Wort "Persona" und seine griechische Entsprechung "Prosopon" der Sprache des Theaters zugehören. Man benannte damit die Maske, die den Schauspieler zur Verkörperung eines anderen werden ließ. Das Wort wurde zunächst von solchen Erwägungen her in die Sprache des Glaubens eingebracht und erst von ihm selbst in einem schweren Ringen so umgeprägt, dass daraus die der Antike fremde Idee der Person entstand.

Hier geht es doch darum, ob

1.      der Mensch in seiner Gottesbeziehung nur mit den Spiegelungen seines eigenen Bewusstseins zu tun hat oder 

2.      ihm gegeben ist, wirklich über sich hinauszugreifen und mit Gott selbst zusammenzutreffen. 

Die Folgen sind in beiden Fällen weitreichend: 

(1)            Wenn das Erstere zutrifft, ist auch das Gebet nur eine Beschäftigung des Menschen mit sich selbst, die Wurzel für eigentliche Anbetung ist ebenso abgeschnitten wie für das Bittgebet – 

(2)            Wenn die andere Antwort die richtige ist, sind Anbetung und Bitte nicht nur möglich, sondern geboten, das heißt ein Postulat des auf Gott hin offenen Wesens Mensch. 

Seite 126

... Obwohl es zutrifft, dass wir Gott nur in der Spiegelung des menschlichen Denkens erkennen, hat der christliche Glaube daran festgehalten, dass wir in dieser Spiegelung doch eben ihn erkennen. Wenn wir schon nicht aus der Enge unseres Bewusstseins auszubrechen vermögen, so kann doch Gott in dies Bewusstsein einbrechen und in ihm sich selber zeigen.

... Die Ausweitung der Grenzen des menschlichen Denkens, die notwendig war, um die christliche Gotteserfahrung geistig zu verarbeiten, stellte sich nicht von selber ein. Sie verlangte einen Kampf, für den auch der Irrtum fruchtbar war; damit folgte sie dem Grundgesetz, dem der menschliche Geist in seinem Voranschreiten allenthalben unterliegt. 

Subordinatianismus sagt: Gott selbst ist nur ein einziger; Christus ist nicht Gott, sondern nur ein Gott besonders nahes Wesen. ... die Folge ist - wie wir vorhin ausgiebig bedachten -, dass der Mensch von Gott selbst abgeschnitten und ins Vorläufige versperrt wird. Gott wird gleichsam zum konstitutionellen Monarchen; der Glaube hat nicht mit ihm, sondern nur mit seinen Ministern zu tun. Wer das nicht will, wer wirklich an die Herrschaft Gottes, an das »Größte« im Kleinsten glaubt, wird daran festhalten müssen, dass Gott Mensch ist, dass das Sein Gottes und des Menschen ineinander treten,

... Monarchianismus nimmt den begegnenden Gott ernst, der als Schöpfer und Vater zuerst, als Sohn und Erlöser in Christus dann und endlich als Heiliger Geist auf uns zukommt. Doch werden diese drei Gestalten nur als Masken Gottes betrachtet, die etwas über uns, aber nichts über Gott selbst aussagen. So verlockend ein solcher Weg scheint, so führt er am Ende doch wieder dazu, dass der Mensch nur in sich kreist und nicht bis zum Eigenen Gottes vordringt.

Seite 128

Recht können wir von Gott nur reden, wenn wir aufs Begreifenwollen verzichten und ihn als den Unbegriffenen stehen  lassen. Trinitätslehre kann also nicht ein Begriffenhaben Gottes sein wollen. 

• Sie ist eine Grenzaussage, 
• eine verweisende Geste, die ins Unnennbare hinüberzeigt; 
• nicht eine Definition, die eine Sache in die Fächer menschlichen Wissens eingrenzt;
• nicht ein Begriff, der die Sache ins Zugreifen des menschlichen Geistes geben würde. 

Seiten 131, - 133

Das Gesetz der Komplementarität gehört zum naturwissenschaftlichen Denken:

• Dem Physiker wird heute zunehmend bewusst, dass wir die gegebenen Realitäten, etwa die Struktur des Lichts oder die der Materie überhaupt, nicht in einer Form von Experiment und so nicht in einer Form von Aussage umgreifen können, dass wir vielmehr von verschiedenen Seiten her je einen Aspekt zu Gesicht bekommen, den wir nicht auf den anderen zurückführen können. Beides zusammen - etwa die Struktur von Korpuskel und Welle - müssen wir, ohne ein Umgreifendes finden zu können, als Vorgriff auf das Ganze betrachten, das uns als Ganzes in seiner Einheit ob der Beschränkung unseres Blickpunkts nicht zugänglich ist. 
• Was hier im physikalischen Bereich als Folge der Begrenzung unseres Sehvermögens zutrifft, gilt in noch ungleich höherem Maß von den geistigen Wirklichkeiten und von Gott. Auch hier können wir immer nur von einer Seite her hinschauen und so je einen bestimmten Aspekt erfassen, der dem anderen zu widersprechen scheint und der doch nur zusammengehalten mit ihm ein Verweis auf das Ganze ist, das wir nicht zu sagen und zu umgreifen vermögen. Nur im Umkreisen, im Sehen und Sagen von verschiedenen, scheinbar gegensätzlichen Aspekten her gelingt uns das Hinüberweisen auf die Wahrheit, die uns doch nie in ihrer Gänze sichtbar wird. ...
• Vielleicht wird uns hier der Denkansatz der heutigen Physik eine bessere Hilfe bieten, als die aristotelische Philosophie sie zu geben vermochte. Physik weiß heute, dass über die Struktur der Materie nur in Annäherungen von verschiedenen Ansätzen her gesprochen werden kann. Physik weiß heute, dass über die Struktur der Materie nur in Annäherungen von verschiedenen Ansätzen her gesprochen werden kann. Sie weiß, dass vom jeweiligen Standort des Betrachters das Ergebnis seiner Befragung der Natur abhängt. 
• Warum sollten wir von hier aus nicht auch ganz neu verstehen können, dass wir in der Frage nach Gott nicht aristotelisch nach einem letzten Begriff suchen dürfen, der das Ganze um-greift, sondern gefasst sein müssen auf eine Mehrheit von Aspekten, die vom Standort des Beobachters abhängen und die wir nicht mehr letztlich zusammenschauen, sondern nur miteinander hinnehmen können, ohne das Letzte zur Aussage zu bringen? 
• Wir begegnen hier der verborgenen Wechselwirkung von Glauben und modernem Denken. Dass heutige Physik über das Gefüge der aristotelischen Logik hinausgehend in dieser Weise denkt, ist doch wohl auch schon Auswirkung der neuen Dimension ihres notwendigen Denkenmüssens in Komplementaritäten, die die christliche Theologie eröffnet hat.

Wir wissen heute, dass im physikalischen Experiment der Beobachter selbst in das Experiment eingeht und nur so zu physikalischer Erfahrung kommen kann. [Das Experiment versucht mit einer Schablone, die Realität zu erfassen. Was nicht in die Schablone passt, wird nicht erkannt -Pattern-Matching. Die Schablone wird vom Beobachter, dem Experimentator, gemacht, beruht auf dessen Vorbildung, Modellvorstellung] Das bedeutet, dass es die reine Objektivität selbst in der Physik nicht gibt, dass auch hier der Ausgang des Experiments, die Antwort der Natur, abhängt ist von der Frage, die an sie gerichtet wird. In der Antwort ist immer ein Stück der Frage und des Fragenden selbst anwesend, sie spiegelt nicht nur die Natur in ihrem In-sich-Sein, in ihrer reinen Objektivität, sondern gibt auch etwas vom Menschen, von unserem Eigenen wieder, ein Stück menschlichen Subjektes. 

[D]ies gilt entsprechend abgewandelt von der Gottesfrage ... Den bloßen Beschauer gibt es nicht. Die reine Objektivität gibt es nicht. Man wird sogar sagen können: Je höher ein Gegenstand menschlich steht, je mehr er ins Zentrum des Eigenen hineintrifft und das Eigene des Beschauers mitengagiert, desto weniger ist die bloße Distanziertheit der reinen Objektivität möglich. 

• Wo immer sich also eine Antwort als leidenschaftslos objektiv gibt, als die Aussage, die endlich über die Voreingenommenheiten der Frommen hinausgeht und bloß sachlich wissenschaftlich aufklärt, muss man sagen, dass hier der Redende einem Selbstbetrug verfallen ist. 
• Diese Art von Objektivität ist nun einmal dem Menschen versagt. Er kann gar nicht als bloßer Beschauer fragen und existieren. Wer versucht, bloßer Beschauer zu sein, erfährt nichts.
• Auch die Wirklichkeit »Gott« kann  nur in den Blick kommen für den, der in das Experiment mit Gott  eintritt - in das Experiment, das wir Glaube nennen. Nur indem man eintritt, erfährt man; nur indem man das Experiment mitmacht, fragt man überhaupt, und nur wer fragt, erhält Antwort. 

[Hier muss der Mensch versuchen, zu den Urbildern Verbindung herzustellen, also eine extrem anspruchsvolle Meditation aufzubauen. Das ist schwieriger, verlangt wesentlich mehr geistige Kraft als rationales, wissenschaftliches Nachdenken, das allein schon langes, intensives Studium voraussetzt.]

Hier muss der Mensch versuchen, zu den Urbildern Verbindung herzustellen, also eine extrem anspruchsvolle Meditation aufzubauen. Das ist schwieriger, verlangt wesentlich mehr geistige Kraft als rationales, wissenschaftliches Nachdenken, das allein schon langes, intensives Studium voraussetzt.

Hier muss der Mensch versuchen, zu den Urbildern Verbindung herzustellen, also eine extrem anspruchsvolle Meditation aufzubauen. Das ist schwieriger, verlangt wesentlich mehr geistige Kraft als rationales, wissenschaftliches Nachdenken, das allein schon langes, intensives Studium voraussetzt.

Der Glaube als Versuch, Gott zu erkennen, also als Experiment-alias, in dem eine Schablone für Gott hergestellt wird

Seite 146

Wenn Johannes den Herrn als Logos charakterisiert, greift er ein in der griechischen wie jüdischen Geisteswelt weit verbreitetes Wort auf und übernimmt damit eine Reihe der darin liegenden Vorstellungszusammenhänge, die solchermaßen auf Christus übertragen werden. Vielleicht aber kann man sagen, dass das Neue, das Johannes dem Logosbegriff eingezeichnet hat, nicht zuletzt darin liegt, dass für ihn 

• "Logos" nicht einfach die Idee einer ewigen Rationalität des Seins bedeutet, wie es grundsätzlich im griechischen Denken verstanden wurde. 
• Durch die Anwendung des Begriffs "Logos" auf Jesus von Nazareth erhält dieser Begriff eine neue Dimension. 
• Er besagt nicht mehr bloß die Durchwirktheit alles Seins mit Sinn, 
• sondern er kennzeichnet diesen Menschen: Der, der hier ist, ist " Wort". (ist Existenz, die gänzlich Weg und Offenheit ist, s.u.)

[in den folgenden Sätzen wird nun die Bedeutung von "Wort" erklärt]

• Der, der hier ist, ist Wort; er ist folglich Gesprochensein und damit die reine Beziehung vom Sprechenden her auf die Angesprochenen zu.
• So ist Logos-Christologie als Wort- Theologie abermals Eröffnung des Seins auf den Gedanken der Beziehung hin. Denn wiederum gilt: Wort ist wesentlich "von jemand anders her" und "auf jemand anders hin", ist Existenz, die gänzlich Weg und Offenheit ist.

Seite 162

Jesus hat (immer nach dem Selbstverständnis des im Symbol  sich ausdrückenden Glaubens) nicht eine Lehre hinterlassen, die von seinem Ich abzulösen wäre, wie man die Ideen großer Denker sammeln und würdigen kann, ohne auf die Person des Urhebers einzugehen. Das Symbolum bietet keine Lehre Jesu; man kam offenbar nicht einmal auf den uns so selbstverständlich scheinenden Gedanken, so etwas zu versuchen, weil das wirkende Grundverständnis in eine völlig andere Richtung wies. Desgleichen hat nach dem Selbstverständnis des Glaubens Jesus nicht ein Werk getan, das von seinem Ich unterscheidbar und davon abgetrennt darzustellen wäre. 

• (Ihn als den Christus verstehen bedeutet vielmehr, überzeugt zu sein, dass er sich selbst in sein Wort hineingegeben hat:
• Hier ist nicht (wie bei uns allen) ein Ich, das Worte macht - er hat sich so mit seinem Wort identifiziert, dass Ich und Wort ununterscheidbar sind: Er ist Wort. 
• Ebenso ist für den Glauben sein Werk nichts anderes als die Vorbehaltlosigkeit des Sich-selber-Einschmelzens in eben dieses Werk; er tut sich und gibt, sich; sein Werk ist das Geben seiner selbst. 

Karl Barth hat diese Wahrnehmung des Glaubens einmal folgendermaßen ausgedrückt: "Jesus ist schlechterdings Träger eines Amtes. Er ist also nicht Mensch und dann auch noch Träger dieses Amtes ... Es gibt keine neutrale Menschlichkeit Jesu ... Das merkwürdige Wort des Paulus 2 Kor 5,16: 

• "Wenn wir auch Christus nach dem Fleische erkannt haben, so kennen wir ihn doch jetzt nicht mehr<, könnte doch auch im Namen aller vier Evangelisten gesprochen sein. Diese waren gänzlich uninteressiert an allem, was dieser Mensch außerhalb seines Christusamtes gewesen sein und getan haben mochte.

Christlicher Glaube, das heißt Glaube an Jesus als den Christus, ist deshalb wahrhaft "personaler Glaube".

Seite 165

... dann ist also dieser Jesus Christus " Wort"; eine Person aber, die nicht nur Worte hat, sondern ihr Wort und ihr Werk ist, die ist der Logos ("das Wort", der Sinn) selbst; die ist von immer und für immer; die ist der Grund, worauf die Welt steht - wenn wir irgendwo eine solche Person antreffen, dann ist sie jener Sinn, der uns alle hält und von dem wir alle gehalten sind. 

Das gekreuzigte Ich des Herrn ist eine so gefüllte Wirklichkeit, dass alles andere zurücktreten kann. In einem zweiten Schritt wurde dann von dem so gewonnenen Verstehen Jesu her auf seine Worte zurückreflektiert. Zu ihrem Erstaunen musste die erinnernde Gemeinde nun feststellen, 

• dass in Jesu Wort schon dieselbe Zentrierung auf sein Ich vorliegt; 
• dass seine Botschaft selber, von rückwärts gelesen, so ist, dass sie immer in dieses Ich, in die Identität von Wort und Person hineinläuft, auf sie zuführt. 

Text

Hier steht Joseph Ratzingers Text.

Die Angabe der Seite verweist auf den Ort des Textes in seiner Vorlesung.

Mein Kommentar

In dieser Spalte kann man sich Erklärungen, Deutungen oder Notizen hinzufügen. Als Beispiel habe ich an manchen Stellen notiert, in welchem Sinn ich Joseph Ratzinger verstanden habe. 

Seiten 175 - 182

Der König ist Sohn, nicht weil er von Gott gezeugt, sondern weil er von Gott erwählt ist. Nicht ein physischer Vorgang ist angesprochen, sondern die Macht des göttlichen Wollens, das neues Sein schafft. In dem so verstandenen Sohnschaftsgedanken konzentriert sich nun zugleich die Theologie des Erwählungsvolkes überhaupt. ... in ihm fasst sich die Berufung Israels zusammenf: dass er stellvertretend für Israel steht und das Geheimnis der Verheißung, der Berufung, der Liebe in sich vereint, das über Israel liegt.

Die Königstheologie, die in einer ersten Stufe aus einer Zeugungs- zu einer Erwählungstheologie umgewandelt worden war, wurde in einem weiteren Schritt aus einer Erwählungstheologie zu einer Theologie der Hoffnung auf den kommenden König; das Thronorakel wurde immer mehr zu einem Spruch der Verheißung,

An diesem Punkt setzt die Neuverwendung des Textes durch die christliche Urgemeinde an. Wahrscheinlich im Rahmen des Auferstehungsglaubens ist dieses Psalmwort zuerst auf Jesus angewendet worden. Das Geschehen der Auferweckung Jesu von den Toten, an das diese Gemeinde glaubt, wird von den ersten Christen als jener Augenblick begriffen, in dem der Vorgang von Psalm 2 tatsächlich Wirklichkeit geworden ist.

im Gekreuzigten wird für die Glaubenden sichtbar, was der Sinn jenes Orakels, was der Sinn von Erwählung ist: nicht Privileg und Macht für sich, sondern Dienst für die andern. In ihm wird sichtbar, was der Sinn der Erwählungsgeschichte, was der wahre Sinn von Königtum ist, das immer schon Stellvertretung, aRepräsentation ́ sein wollte. Dass "Repräsentieren"bedeutet: für die anderen, sie vertretend, stehen - das gewinnt nun einen verwandelten Sinn. Ihm, dem völlig Gescheiterten, der am Galgen hängend kein Stück Boden mehr unter den Füßen hat, um dessen Gewänder gelost wird und der selbst von Gott preisgegeben scheint, ihm, gerade ihm gilt das Orakel: "Mein Sohn bist du, heute - an dieser Stelle - habe ich dich gezeugt. Fordere von mir und ich gebe dir Völker zum Erbe und die Welt zum Besitztum".

Die Sohn-Gottes-Idee, die auf diese Weise und in dieser Form, in der Auslegung von Auferstehung und Kreuz durch Psalm 2, in das Bekenntnis zu Jesus von Nazareth eingegangen ist, hat wahrhaftig nichts mit der hellenistischen Idee des göttlichen Menschen zu tun und ist von ihr her auf keine Weise zu erklären. Sie ist vielmehr die zweite Entmythologisierungsstufe der alttestamentlich schon vorentmythologisierten orientalischen Königsidee. Sie bezeichnet Jesus als den wahren Erben des Alls, als den Erben der Verheißung, in dem sich der Sinn der Davidstheologie erfüllt.

Was wir bei unseren Überlegungen über den dreieinigen Gott bereits fanden, ergibt sich von einem anderen Ausgangspunkt her wieder: Derjenige, der gar nicht an sich festhält, sondern reine Beziehung ist, fällt darin mit dem Absoluten zusammen und wird so zum Herrn. Der Herr, vor dem das All sich beugt, [ist eine] Provokation gegen die Selbstvergottung der politischen Macht.

Wir blicken hinein in die Gebetserfahrung Jesu, in jene Nähe zu Gott, die seine Gottesbeziehung von der aller anderen Menschen unterscheidet, die aber dennoch keine Exklusivität will, sondern darauf ausgerichtet ist, die anderen mit aufzunehmen in das eigene Gottesverhältnis. Sie will sie gleichsam in die eigene Weise des Stehens zu Gott hineinnehmen, sodass sie mit Jesus und in ihm ebenso wie er "Abba" zu Gott sagen können: Keine Grenze der Ferne soll sie mehr scheiden, sondern jene Intimität soll sie mit umgreifen, die in Jesus Wirklichkeit ist.

Seite 184

Und gerade darin, dass dieses Sein als Ganzes nichts als Dienst ist, ist es Sohnsein. Insofern ist die christliche Umwertung der Werte hier erst am Ziel angelangt, hier erst wird vollends deutlich, dass der, der sich ganz in den Dienst für die anderen, in die volle Selbstlosigkeit und Selbstentleerung hineingibt, sie förmlich wird- dass eben dieser der wahre Mensch, der Mensch der Zukunft, der Ineinanderfall von Mensch und Gott ist.

Seite 185

Auch hier kommt die Begegnung mit Gott nur im jeweiligen Ereignisblitz zustande, das Sein bleibt davon ausgespart. In solcher Theologie scheint mir eine Art von Verzweißung gegenüber dem Seienden vorzuliegen, die nicht hoffen lässt, dass das Sein selbst je Akt werden könnte. 

Jesus ist sein  Werk. Dahinter steht dann nicht doch noch ein Mensch Jesus, an dem eigentlich nichts geschehen ist. Sein Sein ist reine actualitas des "Von" und "Für". 

• Eben darin aber, dass dieses Sein nicht mehr trennbar ist von seiner actualitas, fällt er mit Gott zusammen
• und ist zugleich der exemplarische Mensch, der Mensch der Zukunft,
• durch den hindurch sichtbar wird, wie sehr der Mensch noch das zukünftige, das ausstehende Wesen ist; 
• wie wenig der Mensch noch begonnen hat, er selbst zu sein. 

Text

Hier steht Joseph Ratzingers Text.

Die Angabe der Seite verweist auf den Ort des Textes in seiner Vorlesung.

Mein Kommentar

In dieser Spalte kann man sich Erklärungen, Deutungen oder Notizen hinzufügen. Als Beispiel habe ich an manchen Stellen notiert, in welchem Sinn ich Joseph Ratzinger verstanden habe. 

Seite 186

[Da ist] ein Mensch Gott ... und ... damit [ist] zugleich Gott Mensch ist; dies Ungeheuerliche wird ihr das alles Entscheidende. Vor diesem Geschehnis des Einsseins von Mensch und Gott, der Mensch-werdung Gottes, verblassen alle Einzelgeschehnisse, die noch folgten. Sie können demgegenüber nur noch sekundär sein; das Ineinandertreffen von Gott und Mensch erscheint als das wahrhaft Entscheidende, Erlösende, als die wirkliche Zukunft des Menschen, auf die schließlich alle Linien zugehen müssen.

Seite 187

Inkarnationstheologie tendiert zu einer statischen und zu einer optimistischen Sicht. Die Sünde des Menschen erscheint leicht als ein Durchgangsstadium von ziemlich untergeordneter Bedeutung. Das Entscheidende ist dann nicht, dass der Mensch in der Sünde ist und geheilt werden muss, es geht weit über eine solche Reparation des Vergangenen hinaus und liegt im Zugehen auf den Ineinanderfall von Mensch und Gott.

Dies Sein ist Exodus, Verwandlung. 

• So aber muss an dieser Stelle eine sich recht verstehende Seins- und Inkarnationschristologie übergehen in die Kreuzestheologie, mit ihr eins werden; 
• umgekehrt muss eine ihr ganzes Maß ausmessende Kreuzestheologie zur Sohneschristologie und zur Seinschristologie werden.

Seite 191, 192

gerade als der exemplarische, als der maßgebende Mensch überschreitet er die Grenze des Menschseins; nur so und nur dadurch ist er der wahrhaft exemplarische Mensch. Denn der Mensch ist um so mehr bei sich, je mehr er beim andern ist. 

• Er kommt nur dadurch zu sich, dass er von sich wegkommt. 
• Er kommt nur durch den anderen und durch das Sein beim anderen zu sich selbst. 

Der Mensch ist zuletzt auf den anderen, auf den wahrhaft anderen, auf Gott hin bestimmt; er ist um so mehr bei sich, je mehr er bei dem ganz anderen, bei Gott ist. 

Er ist demnach ganz er selbst, 

• wenn er aufgehört hat, in sich zu stehen, sich in sich abzuschließen und zu behaupten,   
• wenn er die reine Eröffnetheit auf Gott hin ist. 

Noch einmal anders gesagt:

• Der Mensch kommt zu sich, indem er über sich hinauskommt.
• Jesus Christus aber ist der ganz über sich hinausgekommene und so der wahrhaft zu sich gekommene Mensch.
  

Der Rubikon der Menschwerdung wird zunächst überschritten durch den Schritt vom Animal auf den Logos hin, vom bloßen Leben zum Geist. Aus dem "Lehm" war in dem Augenblick der Mensch geworden, in dem ein Wesen nicht mehr bloß "da war", sondern über das Da-Sein und die Erfüllung seiner Bedürftigkeit hinaus eröffnet war auf das Ganze. 

• Aber dieser Schritt, durch den erstmals "Logos", Verstehen, Geist eintrat in diese Welt, ist erst dann erfüllt, wenn der Logos selbst, der ganze schöpferische Sinn, und der Mensch ineinandertauchen. 
• Die volle Menschwerdung des Menschen setzt die Menschwerdung Gottes voraus; erst in ihr ist der Rubikon vom "Animalischen" zum "Logischen" definitiv überschritten und jener Anfang zu seiner höchsten Möglichkeit geführt, der begann, als erstmals ein Wesen aus Staub und Erde über sich und seine Umwelt hinausblickend Du zu Gott zu sagen vermochte. 
• Die Eröffnetheit auf das Ganze, aufs Unendliche hin macht den Menschen aus. 
• Der Mensch ist dadurch Mensch, dass er unendlich hinausreicht über sich, und 
• er ist folglich umso mehr Mensch, je weniger er in sich verschlossen, "beschränkt" ist.
  

Dann ist aber - sagen wir es noch einmal - der am meisten Mensch, ja der wahre Mensch, 

• der am meisten entschränkt ist, 
• der das Unendliche - den Unendlichen! - nicht nur berührt, sondern eins mit ihm ist: 
• Jesus Christus. 
• In ihm ist der Schritt der Menschwerdung wahrhaft an sein Ziel gekommen.

Teilhard de Chardin (Wikipedia)

In seinem philosophischen Hauptwerk 'Der Mensch im Kosmos' unternahm er den Versuch einer Synthese von naturwissenschaftlicher Evolutionstheologie und christlicher Heilsgeschichte. Er sah die göttliche Schöpfung, den Kosmos, als evolutionären Prozess an, in dessen Verlauf sich Materie und Geist von Beginn an als zwei Zustände des einen "Weltenstoffes" in wechselseitiger Beziehung gegenüberstehen, um schließlich im Omegapunkt Identität zu erlangen, indem sich die Materie im Menschen ihrer selbst bewusst wird.

Seite 194

Im Hintergrund ist dabei der Gedanke mitzuhören, dass es im Kosmos neben

• den beiden Ordnungen des unendlich Kleinen und des unendlich Großen 
• eine dritte Ordnung gibt, die die eigentliche Drift der Evolution bestimmt: die Ordnung des unendlich Komplexen. 
• Sie ist das eigentliche Ziel des aufsteigenden Werdeprozesses; sie erreicht einen ersten Höhepunkt in der Entstehung des Lebendigen, um dann immer weiter voranzuschreiten zu jenen hochkomplexen Gebilden, die dem Kosmos eine neue Mitte geben: 
• "So winzig und zufällig der Platz auch ist, den die Planeten in der Geschichte der Sternkörper einnehmen, so bilden sie letzten Endes doch die Lebenspunkte des Universums. Durch sie läuft jetzt die Achse, auf sie konzentriert sich von nun an das Streben einer hauptsächlich auf die Erzeugung von großen Molekülen gerichteten Evolution"

Seite 195

... muss entdeckt werden, "dass nichts anderes den Dingen Halt und Zusammenhang gibt als ihre Verflechtung von oben her". Ich glaube, dass man hier vor einer sehr zentralen Aussage steht; 

• das dynamische Weltbild zerstört an dieser Stelle die uns allen so nahe liegende positivistische Vorstellung, die das Beständige allein in der "Masse", im harten Stoff sieht.
• Dass die Welt schließlich doch "von oben" her konstruiert und gehalten ist, wird hier auf eine Weise sichtbar, die deswegen so eindrücklich ist, weil wir sie so wenig gewöhnt sind. 

Von da aus eröffnet sich der Zugang zu einem weiteren Text,  um hier wenigstens durch das Zusammenlegen von ein paar  Fragmenten die Gesamtsicht Teilhards anzudeuten. 

• Die universale Energie muss eine denkende Energie sein, soll sie nicht in der Entwicklung weniger weit sein als die Ziele, die von ihrer Wirkung beseelt werden. Und folglich ... heben die kosmischen Wertattribute, mit denen sie sich in unseren modernen Augen umgibt, keineswegs die Notwendigkeit auf, dass wir ihr eine transzendente Form von Persönlichkeit zuerkennen". 

Von da aus kann nun auch der Zielpunkt der ganzen Bewegung verstanden werden, wie Teilhard ihn sieht: 

• Die kosmische Drift bewegt sich "in Richtung auf einen unglaublichen, quasi >monomolekularen< Zustand ..., wo jedes Ego ... dazu bestimmt ist, seinen Höhepunkt in irgendeinem geheimnisvollen Super-Ego zu erreichen". 
• Der Mensch ist als ein Ich zwar ein Ende, aber die Richtung der Seinsbewegung und seiner eigenen Existenz erweist ihn  zugleich als ein Gebilde, das in ein ""úber-Ich" hineingehört, welches ihn nicht auslöscht, aber umgreift; 
• erst in solcher Vereinigung kann die Form des zukünftigen Menschen erscheinen, in der das Menschsein ganz am Ziel seiner selbst sein wird. 

Seite 196

Der Glaube sieht in Jesus 

• den Menschen, in dem - vom biologischen Schema her gesprochen - gleichsam der nächste Evolutionssprung getan ist; 
• den Menschen, in dem der Durchbruch 
• aus der beschränkten Art unseres Menschseins, 
• aus seiner monadischen Verschließung, 

geschehen ist; 

• jenen Menschen, in dem Personalisation und Sozialisation sich nicht mehr ausschließen, sondern bestätigen; 
• jenen Menschen, in dem höchste Einheit - "Leib Christi", sagt Paulus, ja noch schärfer: "Ihr seid ein Einziger in Christus" (Gal 3,28) - und höchste Individualität eins sind; 
• jenen Menschen, in dem die Menschheit ihre Zukunft berührt und in höchstem Maße sie selbst wird, weil sie durch ihn Gott selber berührt, an ihm teilnimmt und so in ihre eigentlichste Möglichkeit gelangt. 

Von da aus wird der GLAUBE IN CHRISTUS [analog zum Glauben in die Naturwissenschaften]

• den Beginn einer Bewegung [vergleichbar der Entstehung der Naturwissenschaften] sehen, in der die zerteilte Menschheit immer mehr eingeholt wird in das Sein eines einzigen Adam, eines einzigen "Leibes" - des kommenden Menschen. 
• Er wird in ihm die Bewegung sehen auf jene Zukunft des Menschen hin, in der er gänzlich "sozialisiert", einverleibt in einen Einzigen ist, aber so, dass darin der Einzelne nicht ausgelöscht, sondern ganz zu sich gebracht wird.

Christus als der kommende Mensch [ist] Christus [analog zu Galileo, Kepler oder Newton, Begründer der Natutwissenschaften] als 

• der kommende Mensch nicht der Mensch für sich, sondern wesentlich der Mensch für die anderen;
• der Mensch der  Zukunft ist er gerade als der ganz offene. 
• Der Mensch für sich, der nur in sich stehen will, ist dann der Mensch der Vergangenheit, den wir hinter uns lassen müssen, um vorwärts zu schreiten [in eine Vorstellungswelt vergleichbar den Natutwissenschaften]. 

Das bedeutet anders ausgedrückt: Die Zukunft des Menschen liegt im "Sein-für". Es bestätigt sich im Grunde hier noch einmal, was wir als den Sinn der Rede von der Sohnschaft und zuvor schon als den Sinn der Lehre von den drei Personen im einen Gott erkannt haben - der Verweis auf die dynamisch-aktuale Existenz, die wesentlich Offenheit in der Bewegung zwischen Von und Für ist. Und noch einmal zeigt sich, dass Christus der ganz offene Mensch ist, bei dem die Wände der Existenz abgerissen sind, der ganz ""úbergang" ("Pascha") ist. nicht der Mensch für sich, sondern wesentlich der Mensch für die anderen; der Mensch der  Zukunft ist er gerade als der ganz offene. 

Der Mensch für sich, der nur in sich stehen will, ist dann der Mensch der Vergangenheit, den wir hinter uns lassen müssen, um vorwärts zu schreiten. Das bedeutet anders ausgedrückt: Die Zukunft des Menschen liegt im "Sein-für". 

Der Mensch für sich, der nur in sich stehen will, ist dann der Mensch der Vergangenheit, den wir hinter uns lassen müssen, um vorwärts zu schreiten in eine Vorstellungswelt vergleichbar den Natutwissenschaften.

Seite 234

  Machen ...- so unerlässlich es ist - [kann] die Leere niemals ausfüllen, die den Menschen bedroht, wenn er jene absolute Liebe nicht findet, die ihm Sinn, Heil, das wahrhaft Lebensnotwendige gibt. 

Seite 236, 237

Anbetung erfolgt im Christlichen zunächst im dankenden Empfangen der göttlichen Heilstat. Die wesentliche Form des christlichen Kultes heißt daher mit Recht Eucharistia, Danksagung.

[In der Danksagung] verherrlichen [wir] Gott 

• nicht, indem wir ihm vermeintlich aus dem Eigenen [Weltlichen, Naturgesetzlichen] geben - als ob es nicht immer schon das Seinige wäre! [etwa was im Rahmen der Naturgesetze möglich ist] -, 
• sondern indem wir uns das Seinige [Erkenntnis, die sich von Archetypen ableitet] schenken lassen und ihn dadurch als den einzigen Herrn anerkennen.

Das Handelnlassen Gottes an uns - das ist das christliche Opfer. 

Indem wir Gott an uns handeln lassen, verlassen wir das biologische Leben, in der Metapher des Todes am Kreuz, und treten in etwas ein, was in der Metapher "ewiges Leben" genannt wird.

Seite 246

Er [Platon] kommt dabei [in "úber den Staat"] zu dem Ergebnis, dass die Gerechtigkeit eines Menschen erst dann vollkommen und bewährt sei, wenn er den Schein der Ungerechtigkeit auf sich nehme, denn dann erst zeige sich, dass er nicht der Meinung der Menschen folgt, sondern allein zur Gerechtigkeit um ihrer selbst willen steht. So muss also nach Platon der wahrhaft Gerechte in dieser Welt ein Verkannter und Verfolgter sein, ja, Platon scheut sich nicht, zu schreiben: "Sie werden denn sagen, dass der Gerechte unter diesen Umständen gegeißelt, gefoltert, gebunden werden wird, dass ihm die Augen ausgebrannt werden und dass er zuletzt nach allen Misshandlungen gekreuzigt werden wird.

... Dass der vollendete Gerechte, als er erschien, zum Gekreuzigten, von der Justiz dem Tod Ausgelieferten, wurde, das sagt uns nun schonungslos, wer der Mensch ist: 

• So bist du, Mensch, dass du den Gerechten nicht ertragen kannst - dass der einfach Liebende zum Narren, zum Geschlagenen und zum Verstoßenen wird. 
• So bist du, weil du als Ungerechter selbst immer die Ungerechtigkeit des andern brauchst, um dich entschuldigt zu fühlen, und also den Gerechten, der dir diese Entschuldigung zu nehmen scheint, nicht brauchen kannst. 
• Das bist du. Johannes hat dies alles zusammengefasst in dem "Ecce homo" ("Siehe, das ist der Mensch!") des Pilatus, das ganz grundsätzlich sagen will: So steht es um den Menschen. Dies ist der Mensch. Die Wahrheit des Menschen ist seine Wahrheitslosigkeit.

Text

Hier steht Joseph Ratzingers Text.

Die Angabe der Seite verweist auf den Ort des Textes in seiner Vorlesung.

Mein Kommentar

In dieser Spalte kann man sich Erklärungen, Deutungen oder Notizen hinzufügen. Als Beispiel habe ich an manchen Stellen notiert, in welchem Sinn ich Joseph Ratzinger verstanden habe. 

Seite 312

Aber hat dann die Auferstehung überhaupt keine Beziehung zur Materie? Und wird der "Jüngste Tag" damit völlig gegenstandslos zugunsten des Lebens, das aus dem Ruf Gottes immer kommt? 

Auf diese letzte Frage haben wir im Grunde mit unseren Überlegungen zur Wiederkunft Christi die Antwort schon gegeben. 

• Wenn der Kosmos Geschichte ist und 
• wenn die Materie ein Moment an der Geschichte des Geistes darstellt, 

dann gibt es nicht ein ewiges neutrales Nebeneinander von Materie und Geist, sondern eine letzte "Komplexität", in der die Welt ihr Omega und ihre Einheit findet. 

Dann gibt es einen letzten Zusammenhang zwischen Materie und Geist, in dem sich das Geschick des Menschen und der Welt vollendet, auch wenn wir heute unmöglich die Art dieses Zusammenhanges definieren können. 

Dann gibt es einen "Jüngsten Tag", in dem das Geschick der Einzelmenschen voll wird, weil das Geschick der Menschheit erfüllt ist. 

Das Ziel des Christen ist nicht eine private Seligkeit, sondern das Ganze. 

• Er glaubt an Christus, und 
• er glaubt darum an die Zukunft der Welt, nicht bloß an seine Zukunft. 
• Er weiß, dass diese Zukunft mehr ist, als er selbst erschaffen kann. 
• Er weiß, dass es einen Sinn gibt, den er gar nicht zu zerstören vermag. 

Aber soll er darum die Hände in den Schoß legen? 

• Im Gegenteil - weil er weiß, dass es Sinn gibt, darum kann er und muss er freudig und unverzagt das Werk der Geschichte tun, auch wenn er von seinem kleinen Ausschnitt her das Gefühl haben wird, es bleibe eine Sisyphusarbeit und der Stein des menschlichen Geschicks werde nur immer neu, Generation um Generation, nach oben gerollt, um ebenso neu immer wieder zu entgleiten und alle Bemühungen von vorher zuschanden zu machen. 
• Wer glaubt, weiß, dass es "vorwärts" geht, nicht im Kreis. 
• Wer glaubt, weiß, dass die Geschichte nicht dem Teppich der Penelope gleicht, der immer von neuem gewoben wird, um immer von neuem aufgetrennt zu werden. 
• Vielleicht werden auch den Christen die Alpträume der Furcht vor der Vergeblichkeit überfallen, aus denen heraus die vorchristliche Welt solche bewegenden Bilder der Angst vor der Fruchtlosigkeit menschlichen Tuns geschaffen hat. 
• Aber in seinen Alptraum dringt rettend und verwandelnd die Stimme der Wirklichkeit: 
• "Habt Mut, ich habe die Welt überwunden" (Jo 16,33). 
• Die neue Welt, mit deren Darstellung im Bild des endgültigen Jerusalem die Bibel schließt, ist keine Utopie, sondern Gewissheit, der wir im Glauben entgegengehen. 
• Es gibt eine Erlösung der Welt - das ist die Zuversicht, die den Christen trägt und die es ihm auch heute noch lohnend macht, ein Christ zu sein.