Gabor Mate

The Myth of Normal

Trauma, Illness & Healing in a Toxic Culture

Vermilion, London (2022)


Kapitel 26 

Die fŸnf Formen des MitgefŸhls 


Der renommierte Neurochirurg James Doty+  leitet das Center for Compassion and Altruism Research and Education an der Stanford University. "Es gibt eine Untergruppe von Menschen, die glauben, dass MitgefŸhl etwas Weiches ist, dass es sich nicht lohnt, wissenschaftlich erforscht zu werden", sagte er mir wŠhrend eines šffentlichen GesprŠchs, das wir im kalifornischen Retreat Center 1440 Multiversity# fŸhrten. 

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+ Autor des Bestsellers Into the Magic Shop A Neurosurgeon's Quest to Discover the 

Mysteries of the Brain and the Secrets of the Heart. 

# Einen kurzen Ausschnitt aus diesem GesprŠch kšnnen Sie hier sehen: "Ein Neurochirurg spricht Ÿber Verletzlichkeit: Gabor MatŽ und James Doty" 12. Juli 2019 

Gabor Mate und James Doty on YouTube. 

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Ich kann Ihnen versichern, dass die Wissenschaft, die wir heute zur VerfŸgung haben, zeigt, dass diese Praktiken der Achtsamkeit, des SelbstmitgefŸhls und des MitgefŸhls zu den wirkungsvollsten gehšren, die es gibt, um Ihre Physiologie zu verŠndern und Ihnen bei Ihrer eigenen geistigen und kšrperlichen Gesundheit und in Bezug auf Ihre Lebenserwartung zu helfen." MitgefŸhl, sowohl als Heilmittel als auch als Erlšsung, ist nicht auf den Bereich des Individuums beschrŠnkt. Wenn wir von einer gesŸnderen, weniger zerrissenen Welt trŠumen wollen, mŸssen wir uns die Heilkraft des MitgefŸhls zunutze machen und steigern. 


In meiner Arbeit mit Klienten und in der Ausbildung von Tausenden von Therapeuten habe ich fŸnf Ebenen des MitgefŸhls unterschieden, die nicht-hierarchisch aufeinander aufbauen und sich gegenseitig verstŠrken. Gemeinsam ermutigen, leiten und orientieren sie uns auf dem Weg zur Ganzheit. Wie der Dramatiker (und Arzt) Anton Tschechow schrieb: "Es ist das MitgefŸhl, das uns Ÿber die Erstarrung hinaus zur Heilung fŸhrt." 


I. Gewšhnliches menschliches MitgefŸhl 

Das englische Wort "compassion" stammt aus dem Lateinischen und bedeutet " mitfŸhlen". UnabhŠngig davon, ob wir den Schmerz eines anderen so lebhaft erleben oder nicht, bedeutet MitgefŸhl auf der Einstiegsebene die FŠhigkeit, das Leiden zu begleiten. Es bedeutet auch, dass man sich von dem Bewusstsein, dass jemand leidet, berŸhrt fŸhlt; es wird nicht als neutrale Tatsache registriert. 


Zwischenmenschliches MitgefŸhl beinhaltet notwendigerweise Empathie, die FŠhigkeit, sich in die GefŸhle eines anderen hineinzuversetzen und sich auf sie zu konzentrieren. Unsere Erfahrung damit kann schwanken, je nachdem, wen wir betrachten und sogar je nachdem, wie wir uns in einem bestimmten Moment fŸhlen. Sicherlich kann sie abgenutzt oder erschšpft sein, wie jeder bestŠtigen kann, der schon einmal arbeitsbedingte "MitleidsmŸdigkeit" erlebt hat. Bei den meisten von uns erholt es sich wieder, sobald wir die nštige Ruhe und Erholung bekommen. Ihr Fehlen ist bei jedem Menschen ein Zeichen fŸr eine seelische Wunde, oder, wie A. H. Almaas es ausdrŸckt, "die UnterdrŸckung des Schmerzes", was bei Soziopathen und Psychopathen besonders auffŠllig ist. Wenn wir eine solche EmpathielŸcke bei uns selbst bemerken, kšnnten wir anstelle einer Selbstverurteilung - die selbst ein Mangel an MitgefŸhl ist - fragen, welchen Schmerz wir noch nicht vollstŠndig gefŸhlt und verarbeitet haben. Wir kšnnen viel Ÿber unsere eigene emotionale Verletzungsgeschichte lernen, wenn wir beobachten, in welchen Situationen und gegenŸber wem unsere von Natur aus offenen und geschmeidigen Herzen dazu neigen, sich zu verhŠrten und zu verschlie§en. 


MitgefŸhl ist nicht dasselbe wie Mitleid, das in gewisser Weise immer eine bereits bestehende Geschichte Ÿber sich selbst oder andere bestŠtigt. WŠhrend MitgefŸhl die Grundlage fŸr die beste Sozialpolitik ist, befŠhigt Mitleid niemanden. Um Mitleid mit Ihnen zu haben, muss ich uns erst in ungleiche Rollen versetzen und von einem imaginŠren Sitzplatz aus auf Ihr UnglŸck herabblicken. Selbst wenn es in der Welt ein tatsŠchliches MachtgefŠlle zwischen uns gibt - z. B. aufgrund einer Rassen- oder Wirtschaftshierarchie -, tut man keinem von uns einen Gefallen, wenn man es so betrachtet, als sei es eine dauerhafte, wesentliche Tatsache. SelbstmitgefŸhl, das ebenso notwendig ist, hat auch seine ungesunde Entsprechung: "In Selbstmitleid schwelgen" bedeutet die bequeme, aber verworrene Falle, sich stŠndig selbst zu bemitleiden. Selbstmitleid ist eine Art Trost, wenn man sich selbst als eine unglŸckliche, vom Schicksal gebeutelte Figur sieht. Es untergrŠbt die Heilung, indem es die Geschichten verstŠrkt, die uns in einer Welt des Schmerzes gefangen halten, und indem es uns davon abhŠlt, Verantwortung fŸr unsere eigene Sichtweise zu Ÿbernehmen. SelbstmitgefŸhl hingegen wehrt sich weder dagegen, wie die Dinge sind, noch wickelt es den Schmerz in Schichten von narrativer Verkleidung ein; es sagt einfach: "Ich bin verletzt." 


2. Das MitgefŸhl der Neugierde und des VerstŠndnisses 

Das zweite MitgefŸhl geht von dem ersten Grundsatz aus, dass alles aus einem bestimmten Grund existiert, und dass dieser Grund wichtig ist. Wir fragen, ohne zu urteilen, warum eine Person oder eine Gruppe - jede Person, jede Gruppe - so ist, wie sie ist, und so handelt, wie sie handelt, auch oder gerade dann, wenn wir uns darŸber Šrgern oder verwirrt sind. Wir kšnnten dies auch das MitgefŸhl des Kontextes nennen. Wie aufrichtig unser Wunsch auch sein mag, uns selbst oder jemand anderem zu helfen, wir kšnnen es nicht tun, ohne das erlebte Leiden zu sehen und auch seine Quelle so gut wie mšglich zu kennen. Es reicht zum Beispiel nicht aus, Mitleid mit Menschen zu haben, die in den FŠngen der Sucht gefangen sind, ohne zu verstehen, welchem Schmerz in ihrem Leben sie entkommen wollten und wie diese Wunde entstanden ist. Ohne einen klaren Blick auf die ZusammenhŠnge bleibt man bestenfalls bei trŠgen guten WŸnschen und gut gemeinten, aber letztlich unwirksamen Interventionen. Wir sehen diese EinschrŠnkung in den bedauerlicherweise unzureichenden AnsŠtzen zur Behandlung von Suchtkranken, die derzeit in Mode sind. 


Die Bereitschaft, nach dem Warum zu fragen, bevor man sich auf das Wie stŸrzt, ist gelebte Neugier und gelebtes MitgefŸhl. Obwohl sie in jedem Fall chronischen Leidens gefordert ist, sei es im persšnlichen oder im gesellschaftlichen Bereich, kann sie in der Praxis eine Herausforderung sein. In der heutigen Gesellschaft greifen wir oft zu einfachen ErklŠrungen, schnellen Urteilen und vorschnellen Lšsungen. Mit klarem Blick nach den systemischen Wurzeln zu suchen, warum die Dinge so sind, wie sie sind, erfordert Geduld, Neugier und Ausdauer. 


Der in Kapitel 15 zitierte MŽtis-Akademiker Jesse Thistle hat einen fesselnden Bericht Ÿber seine Kindheit, seine Jugend, seinen Absturz in die Sucht und KriminalitŠt und seine schlie§liche Genesung verfasst, ein Buch, das von genau dieser Art von tiefem MitgefŸhl durchdrungen ist. 


"Ich habe From the Ashes geschrieben", erzŠhlte Jesse mir, "vor allem, damit die Menschen miterleben kšnnen, was mir und meinen Geschwistern in unserer Familie widerfahren ist... In gewisser Weise habe ich versucht, meine Familie zu rechtfertigen und den Menschen verstŠndlich zu machen. Mit der Geschichte meines Landes helfe ich also, sich wieder zu erinnern. Nicht nur erinnern, wie ein GedŠchtnis. Ich will diese Geschichte, die vom Staat entkšrperlicht und vergessen wurde, wieder zusammensetzen." 


Indem er die Ereignisse seines eigenen Lebens aufzeichnet, fordert Thistle zusammen mit anderen Schriftstellern und KŸnstlern der kanadischen Ureinwohner einen mitfŸhlenden Kontext fŸr sein Volk zurŸck - sowohl im familiŠren als auch im nationalen Sinne dieses Wortes - um in den Augen der Welt und in den eigenen Augen zu existieren und gesehen zu werden. 


3. Das MitgefŸhl des Anerkennens 

Erinnern Sie sich an Bruce aus Kapitel 15 - den GefŠ§chirurgen aus Oregon, der in seinem Krankenhaus verhaftet wurde, weil er Rezepte fŸr Medikamente gefŠlscht hatte, um seine OpiatabhŠngigkeit zu stillen? Er betrachtet diese Erfahrung, so demŸtigend sie auch war, mit Dankbarkeit fŸr das lebensverŠndernde Erwachen, das sie in ihm ausgelšst hat. "Wenn es mir nicht so ergangen wŠre", sagte er mir, "hŠtte ich mein Leben als der selbstvergessene, technisch versierte, aber emotional zurŸckgebliebene Mensch weitergefŸhrt, der so viele von uns in der Chirurgie kennzeichnet." Anstelle seiner alten "egozentrischen" Verhaltensweisen beschreibt Bruce "eine neue Haltung", die dadurch gekennzeichnet ist, dass er sich selbst in anderen sieht: "Ich kann sagen: 'Ich bin ein Mensch, der SchwŠchen hat, der gekŠmpft hat. Du gehšrst vielleicht in dieselbe Kategorie. Lass uns sehen, wie wir dieses Problem gemeinsam lšsen kšnnen.'" 


Bruce verkšrpert das, was ich das MitgefŸhl des Erkennens nenne, das es uns ermšglicht, wahrzunehmen und zu schŠtzen, dass wir alle im selben Boot sitzen, aufgewŸhlt von Šhnlichen Schwierigkeiten und WidersprŸchen. Solange wir unsere Gemeinsamkeiten nicht erkennen, verursachen wir mehr Leid fŸr uns selbst und fŸr andere: fŸr uns selbst, weil wir unseren Abstand zu unserer HumanitŠt vergrš§ern und uns in den angespannten physiologischen ZustŠnden des Urteils und des Widerstands verfangen; fŸr andere, weil wir ihre Scham auslšsen und ihre Isolation fšrdern. Wenn Sie sich nicht sicher sind, was ich meine: Wenn Sie das nŠchste Mal ein intensives Urteil gegenŸber jemandem empfinden, ŸberprŸfen Sie Ihren Kšrperzustand - die Empfindungen in Ihrer Brust, Ihrem Bauch, Ihrer Kehle. FŸhlt es sich angenehm an? Hšchstwahrscheinlich nicht, und es ist auch nicht gesund fŸr Sie. 


Die Lektion lautet nicht, dass man nicht urteilen sollte, denn das tun nicht Sie, sondern Ihr automatischer Verstand. Sich selbst dafŸr zu verurteilen, dass man urteilt, bedeutet, das Rad der Schande weiterzudrehen. Die Chance besteht darin, Ihren urteilenden Verstand und Ihren Kšrperzustand mit mitfŸhlender Neugierde zu erforschen. Heilung flie§t, wenn wir in der Lage sind, diese verletzende Welt als Spiegel fŸr unseren eigenen Schmerz zu sehen und anderen zu erlauben, sich ebenfalls in uns zu spiegeln - diese Anerkennung ebnet den Weg fŸr eine neue Verbindung. 


4. Das MitgefŸhl der Wirklichkeit 

Wir mšgen glauben, dass es ein Akt der Barmherzigkeit ist, Menschen davor zu bewahren, Schmerz zu erfahren. Das ist zwar richtig, wenn es um Schmerzen geht, die unnštig und vermeidbar sind, aber es hat nichts mit MitgefŸhl zu tun, wenn man Menschen vor den unvermeidlichen Verletzungen, EnttŠuschungen und RŸckschlŠgen schŸtzt, die das Leben jedem von uns von Kindheit an zufŸgt. Eine solche Mission ist nicht nur zwecklos, sondern kontraproduktiv - und vielleicht sogar unauthentisch, denn der scheinbar altruistische Impuls entspringt unserem Unbehagen an unserer eigenen Verwundetheit. 


UnabhŠngig von unseren Absichten tun wir niemandem einen Gefallen, wenn wir uns vor seinem Schmerz fŸrchten oder uns daran beteiligen, ihn zu verdrŠngen. Wenn Menschen daran arbeiten, ihre Traumata zu heilen, wird unweigerlich Schmerz entstehen. Aus diesem Grund verleugnen, verdrŠngen, verstecken, rationalisieren, rechtfertigen, vernebeln und spalten wir uns in unterschiedlichem Ma§e ab, wenn wir verletzt werden. Wenn wir uns all den Mšglichkeiten stellen, mit denen wir uns selbst betŠubt haben, wird der Schmerz unweigerlich zum Vorschein kommen - in der Tat hat er schon lange darauf gewartet, dies zu tun. NatŸrlich ist die Angst vor diesen verbannten Anteilen auch ganz natŸrlich. "Wenn man ein Leben lang vor seinen GefŸhlen weggelaufen ist", schreibt Helen Knott, "scheint es, als wŸrden sie einen, sobald sie einen einholen, zusammenschlagen und verkrŸppelt in einer Gasse liegen lassen." Das muss nicht sein. Das MitgefŸhl der Wahrheit erkennt, dass der Schmerz nicht der Feind ist. TatsŠchlich ist der Schmerz von Natur aus mitfŸhlend, da er versucht, uns darauf aufmerksam zu machen, was nicht in Ordnung ist. Bei der Heilung geht es in gewissem Sinne darum, die Vorstellung zu verlernen, dass wir uns vor unserem eigenen Schmerz schŸtzen mŸssen. Auf diese Weise ist das MitgefŸhl ein Tor zu einer anderen wesentlichen Eigenschaft: dem Mut. 


Das MitgefŸhl der Wahrheit erkennt auch an, dass die Wahrheit auf kurze Sicht zu weiterem Schmerz fŸhren kann. Darlene, die Familientherapeutin aus San Jose, fand dies heraus, als sie ihre dysfunktionale Ehe verlie§. "Die Gesellschaft, in der ich aufgewachsen bin, versteht mich nicht, kann mich nicht sehen, kapiert es nicht", sagte sie. "Es bricht mir das Herz, weil ich geliebt werden mšchte und mich verbunden fŸhle, aber ich vermute, dass sie nie in der Lage sein werden, mich zu sehen oder sich mit mir zu verbinden." Dass manche Bindungen die Entscheidung fŸr AuthentizitŠt nicht Ÿberleben kšnnen, ist eine der quŠlendsten Erkenntnisse, zu denen man kommen kann; und doch liegt in diesem Schmerz die Freiheit. Er kehrt die tragischen, zwingenden Entscheidungen, die wir zu Beginn unseres Lebens in die entgegengesetzte Richtung treffen mussten, um und rechtfertigt sie. "Es ist eine Reise, auf der man die Leute nicht mehr zufrieden stellt und sich nicht darum kŸmmert, was die Leute denken", sagte mir Darlene. "Es gibt Zeiten, in denen ich denke: 'Ich will die Anerkennung dieser Person. Ich kann nicht sagen, dass ich angekommen bin, aber es ist ein Prozess wie bei einer Zwiebel: Ich habe viele Schichten abbekommen und bin in meiner AuthentizitŠt immer freier geworden. Ich musste meine eigenen RŠume der Gemeinschaft finden, in denen ich gesehen und verstanden werde. Es war ein schmerzhafter Prozess, aber ich wei§, dass es das Richtige ist." 


Wahrheit und MitgefŸhl mŸssen gegenseitige Partner sein. Wir sind nicht mitfŸhlend, wenn wir jemandem unliebsame Wahrheiten in den Scho§ legen und dies vielleicht mit der BegrŸndung rechtfertigen: "Ich bin nur ehrlich!" "Nur wenn MitgefŸhl vorhanden ist", schreibt A. H. Almaas, "erlauben sich die Menschen, die Wahrheit zu sehen." Und ohne Geborgenheit kann die Wahrheit ihre heilende Wirkung nicht entfalten. 


5. Das MitgefŸhl der Mšglichkeit 

In jedem von uns steckt mehr als die konditionierten Persšnlichkeiten, die wir der Welt prŠsentieren, die unterdrŸckten oder ungehemmten Emotionen, die wir ausleben, und die Verhaltensweisen, die wir an den Tag legen. Dies zu verstehen, ermšglicht das, was ich das MitgefŸhl der Mšglichkeit nenne. Damit meine ich nicht die Mšglichkeit im hypothetischen, in der Zukunft liegenden Sinne von "vielleicht eines Tages", sondern als eine gegenwŠrtige, lebendige, immer verfŸgbare inhŠrente QualitŠt. 


Mšglichkeit ist mit vielen der grš§ten Gaben der Menschheit verbunden: Verwunderung, Ehrfurcht, Geheimnis und Vorstellungsvermšgen - QualitŠten, die uns erlauben, mit dem verbunden zu bleiben, was wir nicht unbedingt ŸberprŸfen kšnnen. 


Es liegt an uns, diese Verbindung zu pflegen, denn die alltŠgliche Welt wird uns nicht immer beruhigende Fakten liefern. Dieser tiefste Aspekt des MitgefŸhls erkennt, dass das scheinbar Unmšgliche nur so erscheint und dass das, was wir am meisten brauchen und ersehnen, in jedem Augenblick Wirklichkeit werden kann. 


Offen fŸr Mšglichkeiten zu bleiben, erfordert keine sofortigen Ergebnisse. Es bedeutet zu wissen, dass in uns allen mehr steckt, im positivsten Sinne, als man auf den ersten Blick sieht. Das Gleiche gilt fŸr alles, was in uns oder in anderen Menschen am realsten, festesten oder hartnŠckigsten erscheint. In einer berŸhmten Geschichte sah der Buddha in einem bekannten Kriminellen, der ihn mit der Absicht zu tšten ansprach, das universelle Potenzial fŸr das humane Selbst zum Vorschein kommen; der Mann wurde sein demŸtigster und sanftester AnhŠnger. 


"Um von uns selbst Besitz zu ergreifen, mŸssen wir ein gewisses Vertrauen haben, eine gewisse Hoffnung auf den Erfolg", schrieb der katholische Mystiker Thomas Merton.


"Und um diese Hoffnung am Leben zu erhalten, mŸssen wir gewšhnlich einen Vorgeschmack auf den mšglichen Sieg haben." 


Das MitgefŸhl der Mšglichkeit, wŸrde ich sagen, ist eine TŸr, die wir offen halten, damit wir diesen Sieg kommen sehen kšnnen. Wenn wir uns selbst oder einander nicht mit den oberflŠchlich betrachtet "guten" oder "schlechten" Persšnlichkeits- und Verhaltensmerkmalen verwechseln wŸrden, wenn wir in jedem Menschen das Potenzial zur Ganzheit erkennen kšnnten, das niemals verloren gehen kann, dann wŠre das fŸr uns alle ein Sieg, der es wert ist, genossen zu werden. 


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Version: 6.6.2024

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