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Gabor Mate

The Myth of Normal

Trauma, Illness & Healing in a Toxic Culture

Vermilion, London (2022)

Kapitel 26

Die Vier A's 

Und diese menschlichere Liebe 

(die unendlich rücksichtsvoll und leise, und gut und klar in Binden und Lösen sich vollziehen wird) 

wird jener ähneln, 

die wir ringend und mühsam vorbereiten, 

der Liebe, die darin besteht, 

daß zwei Einsamkeiten einander schützen, 

grenzen und grüßen.

Rainer Maria Rilke, Briefe an einen Poeten, Rom 1904

Die folgenden vier A's sind keine Anleitungen oder starren Vorschriften. Sie stellen Heilungsprinzipien dar, die sich für viele Menschen als nützliche Wegweiser erwiesen haben. Ich habe sie ursprünglich entwickelt, als ich das Buch Wenn der Körper Nein sagt schrieb, und habe sie seitdem abgeändert, indem ich sie von sieben auf vier reduzierte. (In einem späteren Kapitel werde ich zwei neue A's vorschlagen, die individuelle und soziale Heilung in Einklang bringen, wobei Gerechtigkeit ein Kerngedanke ist.) Jedes von ihnen steht für eine gesunde Qualität, die einem menschlichen Bedürfnis entspricht, das oft schon früh im Leben durch emotional oder physisch ungünstige Bedingungen oder - in unserer verwirrten und unterdrückten Kultur - einfach durch eine Umgebung, die seine Entwicklung nicht unterstützen konnte, verkümmert oder in den Hintergrund gedrängt wurde. Ein wesentlicher Aspekt der Heilung besteht darin, jede dieser Qualitäten wieder in unserem Leben willkommen zu heißen und uns von ihr lehren zu lassen.

1. Authentizität

Um es unverblümt zu sagen: Authentizität ist eine Eigenschaft, die in unserer Kultur eher vermarktet als gezeigt wird. Selbst Coca-Cola wird als "das Echte" verkauft. Wir sind von dem grassierenden Phänomen der Ersatzauthentizität umgeben: Jemand führt "Echtheit" für die Menge oder die Kamera vor, aber es überzeugt nicht; vielleicht stimmen die Worte nicht mit der Kadenz überein, oder es ist zu viel Selbstgefälligkeit und Getöse im Vortrag.

Authentizität ist schwer festzustellen. Zwar fallen einem Synonyme wie "Echtheit", "Wahrhaftigkeit", "Originalität" usw. ein, doch entzieht sich die Authentizität selbst einer genauen Definition, die ihr Wesen vollständig erfassen könnte. Wie ihr natürlicher Verwandter, die Liebe, ist Authentizität kein Konzept, sondern etwas Gelebtes, Erfahrenes, in dem man sich sonnt. Meistens erkennt man sie, wenn sie da ist. Haben Sie jemals versucht, jemandem zu erklären, was Liebe in rein intellektuellen Begriffen ist? Wie bei der Liebe ist es auch bei der Authentizität.

Das Streben nach Authentizität birgt viele Fallstricke. Zunächst einmal haben wir das Paradoxon, dass Authentizität nicht angestrebt, sondern nur verkörpert werden kann. Das Streben nach einem idealisierten Selbstbild ist per definitionem unvereinbar mit der Authentizität, die man besitzt. Wir müssen damit beginnen, uns selbst voll und ganz zu akzeptieren, wie Anita Moorjani bei ihrer Auseinandersetzung mit einer tödlichen Krankheit feststellte. "Selbst der kleinste Widerstand des Gegenübers... wenn ich jemanden auch nur ein bisschen verärgert hätte - so war ich früher - wäre ich diejenige gewesen, die einen Rückzieher gemacht hätte", sagte sie mir. "Heute habe ich keine Angst mehr, nicht gemocht zu werden oder jemanden zu enttäuschen. Ich habe keine Angst vor dem, was ich früher für meine negativen Eigenschaften gehalten habe. Ich habe erkannt, dass sie nur die andere Seite dessen sind, was ich bin."

Eine der direktesten Annäherungen an die Authentizität besteht darin, zu bemerken, wenn sie nicht da ist, und dann ein wenig Neugier und sanfte Skepsis auf die einschränkenden Selbstüberzeugungen anzuwenden, die für sie einspringen oder ihr einfach im Weg stehen.

Der Mangel an Authentizität macht sich durch Anspannung oder Angst, Reizbarkeit oder Verdruss, Depression oder Müdigkeit bemerkbar. Wenn diese Störungen auftauchen, können wir uns selbst befragen: Gibt es eine innere Führung, der ich mich widersetze, der ich widerstehe, die ich ignoriere oder vermeide? Gibt es Wahrheiten, die ich aus Angst, Sicherheit oder Zugehörigkeit zu verlieren, nicht ausspreche oder nicht einmal in Betracht ziehe? Habe ich in einer kürzlichen Begegnung mit anderen auf irgendeine Weise mich selbst, meine Bedürfnisse und meine Werte aufgegeben? Welche Ängste, Rationalisierungen oder vertrauten Erzählungen haben mich davon abgehalten, ich selbst zu sein? Weiß ich überhaupt, was meine eigenen Werte sind?

Die wachsende Fähigkeit, sich selbst einzugestehen: " Au, das tut weh", oder "Weißt du, ich habe das nicht wirklich so gemeint, was ich gerade gesagt habe", oder "Ich habe wirklich Angst, in dieser Situation ich selbst zu sein", ist der stärker werdende Impuls zur Authentizität. Wenn wir das oft genug bemerkt haben, tauchen tatsächliche Wahlmöglichkeiten auf, bevor wir unsere wahren Wünsche und Bedürfnisse verraten. Während wir früher ein solches Gewahrsein erst im Nachhinein bemerkt hätten, können wir jetzt im Moment innehalten und sagen: "Hmm, ich merke, dass ich dabei bin, dieses Gefühl oder diesen Gedanken zu verdrängen - ist es das, was ich tun will? Gibt es eine andere Möglichkeit?" Das Auftauchen neuer Entscheidungen anstelle der alten, vorprogrammierten Dynamiken ist ein sicheres Zeichen dafür, dass unser authentisches Selbst wieder zum Vorschein kommt.

2. Handlungsfähigkeit

Handlungsfähigkeit ist die Befähigung, aus freien Stücken die Verantwortung für unsere Existenz zu übernehmen und bei allen wesentlichen Entscheidungen, die unser Leben betreffen, so weit wie möglich die "Reaktionsfähigkeit" auszuüben. Der Entzug von Handlungsfähigkeit ist eine Quelle von Stress. Ein solcher Entzug kann durch soziale oder politische Bedingungen entstehen: Armut, Ungerechtigkeit, Ausgrenzung oder der scheinbare Zusammenbruch der Welt um uns herum. Im Falle von Krankheit ist er oft auf innere Zwänge zurückzuführen.

Die Wahrnehmung des eigenen Handelns hat eine stark heilende Wirkung. Die Psychologin Kelly Turner hat viele Fälle sogenannter Spontanremissionen untersucht, bei denen ein bösartiger Tumor im Endstadium diagnostiziert worden war. "Da ich als Beraterin in verschiedenen Krankenhäusern und Onkologiepraxen gearbeitet habe", berichtet sie, "weiß ich aus erster Hand, dass die Patienten, die zuhören und Anweisungen befolgen, als 'gute' Patienten gelten, während die 'lästigen' Patienten diejenigen sind, die viele Fragen stellen, ihre eigenen Nachforschungen anstellen oder - was das Schlimmste ist - die Anordnungen ihrer Ärzte in Frage stellen." Doch gerade letztere, so fand sie heraus, die Wege finden, ihre Heilung selbst in die Hand zu nehmen, sind diejenigen, denen es langfristig besser geht. Im Nachhinein stellt Dr. Turner fest, dass sich alle ihre Überlebenden, bei denen sich der Tumor radikal zurückentwickelt hat,  wünschten, sie hätten viel früher damit begonnen, ihr Schicksal aktiv zu gestalten, anstatt sich als willfährige Patienten in die Hände der Ärzte zu begeben.

Wie bei der Authentizität verkauft der Kapitalismus eine gefälschte Version der Handlungsfähigkeit durch persönliche Machtmantras wie "Sei alles, was du sein kannst" und "Mach, was du willst". Persönliche Entscheidungen werden zu einer Marke, ohne dass auf die Zusammenhänge geachtet wird, in denen diese Entscheidungen getroffen werden. Oft ist die Freiheit, für die geworben wird, die zweifelhafte Freiheit, sich für dieses oder jenes identitätsverbrennende Produkt oder diese oder jene Dienstleistung zu entscheiden, die uns nicht befriedigen kann und wird. Auch bedeutet Handlungsfähigkeit nicht eine Art falsche Allmacht oder ultimative Herrschaft über alle Ereignisse und Umstände. Das Leben ist so viel größer als wir, und wir bringen unsere eigene Heilung nicht voran, wenn wir so tun, als hätten wir die Kontrolle, wo wir sie nicht haben.

Handlungsfähigkeit bedeutet, dass wir eine gewisse Wahl haben, wer und wie wir im Leben " sind ", mit welchen Teilen von uns selbst wir uns identifizieren und aus denen heraus wir handeln. Das beginnt oft damit, dass wir unsere Beziehung zu den Persönlichkeitsmerkmalen, die wir so lange für identisch mit dem gehalten haben, was wir wirklich sind, neu verhandeln. Es gibt uns keine Freiheit, wenn wir anstreben, "gut" oder der talentierteste oder erfolgreichste zu sein, ebensowenig wie wir als Mensch dann Handlungsfreiheit gewinnen, wenn wir danach streben, zu gefallen oder unterhaltsam oder "interessant" zu sein. Wir können uns auch nicht entfalten, wenn wir mit automatischem Widerstand auf die Forderungen anderer Menschen reagieren: Die reflexartige Reaktionsweise lässt keinen Raum für "Antworten" - oder das, was wir in unserem ersten Kapitel als Antwortflexibilität bezeichnet haben, eine Fähigkeit, die durch ein Trauma stark beeinträchtigt wird.

Handlungsfähigkeit ist weder Haltung noch Affekt, weder blinde Akzeptanz noch Ablehnung von Autorität. Sie ist eine Selbstbefähigung, die Dinge frei und vollständig zu bewerten und auf der Grundlage eines authentischen Empfindens zu entscheiden, wobei man sich weder den Erwartungen der Welt noch dem Diktat tief verwurzelter persönlicher Konditionierungen beugt.

3. Ärger

Ich werde oft um eine Definition von gesundem " Ärger " gebeten. Es ist nicht: blinde Wut, Schimpfen, Groll, Gemeinheiten, Gehässigkeit oder Gift. All dies entspringt einer ungesunden Anhäufung von unausgesprochenen oder unintegrierten Emotionen, die erlebt und verstanden werden müssen, anstatt sie auszuleben. Sowohl unterdrückte als auch unverhältnismäßig verstärkte Ärger sind giftig.

Ärger in seiner natürlichen, gesunden Form ist eine Grenzverteidigung, eine Dynamik, die aktiviert wird, wenn wir eine Bedrohung für unser Leben oder unsere körperliche oder emotionale Integrität wahrnehmen. Da unser Gehirn dafür verdrahtet ist, können wir ihn kaum vermeiden: Dies ist das von Jaak Panksepp identifizierte selbstschützende RAGE-System. Seine volle Funktionsfähigkeit ist ein Standardmerkmal unserer Ganzheit, das für das Überleben unerlässlich ist: Denken wir an ein Tier, das sein Revier oder seine Jungen schützt. Die Bewegung hin zur Ganzheit beinhaltet oft eine Wiedereingliederung dieser oft verbannten Emotion in unser Repertoire an verfügbaren Gefühlen. Das ist nicht dasselbe wie das Schüren von Groll oder die Pflege von Kummer - ganz im Gegenteil. Gesunde Empörung ist eine Reaktion des Augenblicks, keine Bestie, die wir im Keller halten, indem wir sie mit Scham oder selbstrechtfertigenden Erklärungen füttern. Sie ist situationsbedingt und von begrenzter Dauer: Sie blitzt auf, wenn sie gebraucht wird, erfüllt ihre Aufgabe, die Bedrohung abzuwehren, und klingt dann wieder ab. Er wird weder zu einer Erfahrung, die man fürchtet und verabscheut, noch zu einer chronischen Irritation.

Tatsache ist, und daran müssen sich manche Leute vielleicht aktiv erinnern, dass es sich um ein gültiges, natürliches Gefühl handelt, das an sich niemandem Schaden zufügen will. Ärger in seiner reinen Form hat keinen moralischen Inhalt, weder richtig noch falsch - er ist einfach da, sein einziger "Wunsch" ist ein edler: Integrität und Gleichgewicht zu erhalten. Wenn sich der Ärger in eine giftige Version seiner selbst verwandelt, können wir uns mit den wenig hilfreichen Geschichten und Interpretationen, den selbstgerechten oder selbstgeißelnden Denkmustern auseinandersetzen, die ihn immer wieder schüren, ohne die Emotion zu entkräften. Wir können auch beobachten, wie unsere Unfähigkeit, Nein zu sagen, chronischen Groll schürt, der uns anfällig für schädliche Entwicklungen macht.

Viele von uns haben gelernt, ihren Ärger so weit herunterzuspielen, dass wir gar nicht mehr wissen, wie er aussieht. In diesem Fall ist es am besten, nicht zu idealisieren oder zu übertreiben: Die Vorstellung eines bombastischen Wutausbruchs oder eines selbstgerechten, mit Flüchen gespickten Monologs wird uns nicht helfen. Genauso wie Authentizität ist auch echter Ärger keine Show. Die Kernbotschaft des Ärgers ist ein prägnantes und starkes Nein, das so kraftvoll ausgesprochen wird, wie es der Moment erfordert. Wo immer wir uns dabei ertappen, dass wir Situationen, die uns ständig belasten, tolerieren oder wegdiskutieren, indem wir darauf beharren, dass "es nicht so schlimm ist" oder "ich damit umgehen kann" oder "ich kein Aufhebens darum machen will", bietet sich wahrscheinlich die Gelegenheit, zu üben, dem Ärger Raum zu geben, sich zu entfalten. Selbst das unumwundene Eingeständnis, dass "ich das nicht mag" oder "ich das nicht will", kann ein Schritt nach vorn sein.

Die Forschung deutet darauf hin, dass der Ausdruck von Ärger die körperliche Gesundheit unterstützen könnte, zum Beispiel bei Menschen mit amyotropher Lateralsklerose (ALS) oder Fibromyalgie, zwei Erkrankungen, die die Schulmedizin vor ein Rätsel stellen. Wir haben bereits berichtet (in Kapitel 2), dass ALS-Patienten von ihren Ärzten als außerordentlich nett wahrgenommen werden. Bezeichnenderweise verschlechterten sich in einer anderen ALS-Studie der Zustand und die Lebensqualität der "nettesten" Patienten, also derjenigen, die am wenigsten mit ihrem Ärger zu tun haben, am schnellsten. Das Gleiche gilt für die Fibromyalgie, die in vielen Studien mit einem Kindheitstrauma in Verbindung gebracht wird. Eine Studie aus dem Jahr 2010, die im European Journal of Pain veröffentlicht wurde, kam zu dem Schluss, dass " Ärger und eine allgemeine Tendenz, Ärger zu unterdrücken, verstärkte Schmerzen im Alltag von Patientinnen mit Fibromyalgie erwarten lassen. Psychologische Interventionen könnten sich auf einen gesunden Umgang mit Ärger konzentrieren, um die Symptome der Fibromyalgie zu lindern".

Für die meisten von uns stellt sich nicht die Frage, ob sie verärgert sein sollen, sondern wie sie mit den Gefühlen, die mit den Gezeiten des Lebens auf natürliche Weise auf- und abschwellen, einschließlich der Verärgerung, auf gesunde Weise umgehen können.

4. Akzeptanz

Akzeptanz beginnt damit, die Dinge so sein zu lassen, wie sie sind, wie auch immer sie es sein mögen. Das hat nichts mit Gleichgültigkeit oder Resignation zu tun, auch wenn diese sich manchmal als Akzeptanz ausgeben können - man denke nur an die achselzuckende Redewendung "Es ist, wie es ist" - ebenso wie sturer Egoismus sich als Authentizität ausgeben kann. Akzeptanz ist vielmehr die stets korrekte Erkenntnis, dass die Dinge in diesem Moment nicht anders sein können, als sie sind. Wir verzichten darauf, etwas abzulehnen oder zu billigen. Statt uns gegen die Wahrheit zu wehren, sie zu verleugnen oder uns aus ihr herauszufantasieren, bemühen wir uns, einfach mit ihr zu sein. Auf diese Weise fördern wir eine ausgeglichene Beziehung zum aktuellen, gegenwärtigen Moment.

Akzeptanz bedeutet auch zu akzeptieren, dass es ausgesprochen schwierig sein kann, zu akzeptieren. Es mag paradox erscheinen, aber wahre Akzeptanz leugnet oder schließt keinen Aspekt dessen, wie es ist, aus, nicht einmal unseren Impuls, es abzulehnen, wie es ist. Wut, Traurigkeit, Beklemmung, Widerstand, sogar Hass haben in einer akzeptierenden Haltung Platz, um sich zu äußern. Manchmal beginnt die Akzeptanz unserer selbst damit, dass wir uns eingestehen, dass wir nicht wissen, was wir fühlen, oder dass unsere Gefühle gemischt sind. Die Ablehnung eines Teils unserer Lebenserfahrung ist eine unnatürliche Selbstablehnung, die sich für viele von uns dennoch normal anfühlt. Sie haben schwere Fehler gemacht? Sie fühlen sich von Hass, Groll oder Verwirrung erfüllt? Auch das sind Kandidaten für Akzeptanz, denn dahinter verbirgt sich immer Schmerz. Tatsächlich können Hass, Groll und sogar Verwirrung Versuche der Psyche sein, Schmerz oder Traurigkeit nicht zu empfinden. Gesunde Trauer - das Juwel, das so oft in verknöchertem Groll verborgen ist - wartet oft auf der anderen Seite der Anerkennung, wie die Dinge sind und gewesen sind. Auch das kann schwer zu akzeptieren sein, aber wenn wir die Energie der Trauer, die uns durchströmen will, abwehren, stauen wir sie nur auf. Wie Gordon Neufeld es ausdrückt: "Wir werden in einem Meer von Tränen gerettet werden".

Man muss zwischen Akzeptanz und Duldung unterscheiden. Mit etwas einverstanden zu sein und etwas zu dulden, hat herzlich wenig miteinander zu tun. Akzeptanz ist belebend, weil sie Raum für die anderen drei A schafft - sie lässt Ärger zu, wenn er vorhanden ist, stärkt unseren Sinn für freie Handlungsfähigkeit und schafft Raum für unsere authentische Erfahrung. Das Unerträgliche zu tolerieren, ist dagegen abstumpfend. Wenn man sich zum Beispiel trostlos mit Zuständen wie Misshandlung oder Vernachlässigung abfindet, bedeutet das, dass man wichtige Teile seines Selbst, seiner Bedürfnisse und Werte, die respektiert werden sollten, und seine Integrität, die geschützt werden muss, ablehnt. Das ist weit entfernt von echter Akzeptanz.

Darlene, eine achtunddreißigjährige Familientherapeutin in San Jose, Kalifornien, begann erst zu akzeptieren, dass die Realitäten ihrer Ehe unerträglich waren, als sie eine Autoimmunerkrankung bekam. Aufgrund ihrer christlich-fundamentalistischen Erziehung hatte sie wirklich geglaubt, dass es ihre gottgegebene Pflicht sei, das Elend zu "akzeptieren" - sprich: zu ertragen -, das die traumatischen Prägungen ihres Mannes über sie brachten. "Als mir der Zusammenhang zwischen meinem Stress und meiner Krankheit klar wurde", erzählte sie, "habe ich irgendwann gesagt: 'Verdammt noch mal - ich bin in dieser Märtyrer-Gott-verbundenen Position, in dieser mich beschädigenden Ehe zu bleiben, und es gibt keinen Weg da hinaus: Das wird mich umbringen!"

Das Gleiche gilt für Ungerechtigkeit oder Unterdrückung auf gesellschaftlicher Ebene. Zu akzeptieren, dass das, was gegenwärtig geschieht, die einfache Tatsache ist, bedeutet nicht, sich damit abzufinden, dass es geschehen soll. Wenn wir uns mit Rassismus, Armut oder anderen gesellschaftlichen Missständen auseinandersetzen wollen, müssen wir zunächst anerkennen, dass sie zur Lebenswirklichkeit in dieser Kultur gehören. Sie existieren, und wir müssen unseren Schmerz und unseren Kummer darüber akzeptieren, dass es so ist. Und dann können wir uns fragen, wie wir effektiv daran arbeiten können, nicht nur ihre Ausdrucksformen, sondern auch ihre eigentlichen Ursachen zu beseitigen. Wir können zu gesundem Zorn, zu Handlungsfähigkeit, zu Autonomie im Handeln finden.

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Version: 4.7.2024 (editierte Übersetzung mit DeepL)

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